如果说,近三千年前,古典思想是在一种势不可挡的、压倒性的印象中发展起来的,这种印象即,所谓的大自然永远是完备的,它对人类的一切行为似乎都具有不可逾越的抢先性(headstart)(这为宗教情感提供了逻辑基础),那么,这种已经精确的思想也阐明了——尽管感觉被眼前的存在所压倒——一种具有自身本体论重量的精神契据,其最遥远的后果只有在现代性中才会显现出来。古典理性试图思考自然之本质,从而产生了形而上学特有的崇高平静。它的要素是精神(spirit)或石材,二者都被理解为凌驾于一切行动之上的极端实体性,在它们之外,其他实体性显得毫无意义[12]。另一方面,现代思想却被自身的力量所迷惑;它注意到自身是力量、圆满和性能;它对自身的行为愈来愈感到发窘、激动(activated)和留意,它追随着人为的历史,而历史最终必须系统地进行。它对 "存在之物(that which is)"的干预程度不断加深。在其提升的过程中,它必须接近一个点,在这个点上,人类意志将变得足够强大,成为古典实体(classical substance)的对手。非自然和存在(Non nature and being)失去了它们在本体论上的垄断地位:它们发现自己被接二连三的虚无中的人造物以及一个意志之后自然世界的兴起(a post-natural world of the will)所挑衅乃至取代。
毫不奇怪,在先进文明时代,存在之堡垒总是瞧见一个黑暗的阴影在他们周围悄然爬行——这就是虚无,最初(在存在之单价概念占主导地位,只有存在才是,而虚无不是的情况下)只能被想象成违背存在的东西,想象成用幻觉和虚影愚弄人类的空无。然而,随着现代虚无主义的出现,作为现代之主要特征,人类实施前所未有的、深不可测的行为和发明新事物的能力得到了正式承认,并以一个引人注目的、尽管仍然是诽谤性的、中伤性的名称普遍呈现出来:无现在变成了有——本体论领域呈现出多价性。从那时起,虚无主义之 "虚无"的恶毒面目就逐渐消失了。我们现在知道,虚无主义之虚无代表着创造性之反面——有哪一种现代性会允许自己被剥夺创造性的生活的和意志之项目的与生俱来的权利(birthright)呢?在即将到来的现代性状态的整个世界时间里,对人造性的意志高于对轮廓分明的、定义明确的自然或规范的古代性的意愿(willingness),是毋庸置疑的。任何新天主教思潮都无法改变这一点。在现代性之核心,一旦其概念得到进一步的发展,只有发明家、艺术家和企业家才能在塑造自身方面发挥关键作用,而不再是严格意义上的,哲学传统意义上的思想家。很明显,作为存在者之相关(物),”思想(thought)"本身正在成为意志与项目之文化的部分功能。存在之牧羊人——被困在纯粹的技术剩余的(extra-technological)存在性与纯粹地顺从的反思之美梦中——走向了边缘;事实上,存在本身作为过去自由的领域,现在似乎是一个狭隘的本体论领域——它被推到了意志、创造和项目之 虚无-"基础"(nothing-‘based’)的帝国边缘。
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