哲学（三） (4-1)

我们可以理解，随着人造因素在现代性中的根本增长，这一思路必然会导致对人造世界被"存在"[Seinsverlassenheit]所遗弃的全面批判（a totalizing criticism of the artificial worlds’ abandonment by being [Seinsverlassenheit]）。最后的 “存在"之思想家不可避免地将自己视为缤纷死亡之环境（即机器、仿真拟像和能指流）中最后的生还者。对他们来说，艺术史之最新阶段是一场由灵魂之遗失所照亮的恐怖之舞。用忠实的古人的眼光来看待人造世界，它就像虚无主义的唯意志论一样腐烂。在中心，策展人作为被理性（或导演、专题编辑、文化顾问或艺术节总监）抛弃的教皇正襟危坐、高高在上。海德格尔用一种仍以起源之富丽堂皇为后盾的第一性来反驳这种人造的、本体论上的次要世界：白桦树从未超越它的可能性。蜂群在其可能性的范围内生存。只有在技术中确立了自身普遍有效性的意志，才会将地球拖入人造之耗竭、剥削和改变之中。它迫使地球超越其可能性之发展回路，进入不再可能的东西，因此也是不可能的东西。[9]

任何想把艺术史和技术史当作存在史来读的人，都会发现——正如海德格尔的例子所说明的——除了举目皆见的终结之外，什么都没有：对存在的遗忘，艺术史作为对实体（substance）的解释的终结，人类堕入不可能和多媒介的死亡灵魂。我们不得不承认，人造物之历史无法再以存在史之方式发展。人造事物——如果从 "存在"的角度来设想——将永远无法摆脱对最初的感官的和灵魂的财富的背叛之嫌疑。对 "存在"的思考不足以理解现代性之构成要素：行动中的去动物性（de-animism）以及人和物之间的主体性之重新分配。先进文明建立在发现和发展主体与客体或灵魂与事物之间的区别的基础上，而现代性则颠覆了这些历史悠久的区别及其过度简化的力量。这就启动了一个渐进的重新分配过程，在这个过程中，原本属于灵魂的东西被转移到了事物的领域，原本主观的东西被纳入了客观的范围。哥特哈德-京特（Gotthard Günther）是二十世纪最先进的技术理论的奠基人，他指出了这些转变的世界历史目的：在迄今为止的技术发展史上，主体与客体之间的关系一直被错误地描述，因为传统思想将大量的特质赋予了灵魂领域，而这些特质实际上属于事物的一面，可以被理解为更高阶的秩序的机制[10]。

这就需要对人类在先进文明时期塑造的自身形象进行无限深远的修正。

这一修正过程将是下一个重要的世界历史时期的核心问题。[11]

因此，现代性作为逐步人造化的千禧年，其本质乃技术上的"对虚无的逐步征服”。未来之深度在今天只能被视为人造之增长维度的复合体。然而，这种增长不能再被视作存在史的阶段之一；如果要从概念上加以处理，就必须将其视作虚无之展开历史（unfolding history）。虚无越来越成为进步能力之真正要素。如果说思想必须与存在相对应，那么与虚无相对应则是大胆的跃进：渴求、行动和创作是对这样一种认识的充分回应：在虚无中，虽然什么都无法确定，但什么都可以实现。在这个意义上，我们可以说，虚无乃现代性的要素；现代性之开端是行动，而且将永远是行动，或者用现代术语来说，是承诺、事业（undertaking）。通过能动的意志，可以在虚无中迈出巨大的步伐，提高人造化程度；这将为后来的思想提供对存在者进行反思的蓝图。

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