宇宙 (6-3)

我想先抛砖引玉一番。当我们谈论中医时，我们会立刻发现，其基本术语是同中国宇宙论相一致的，比方说，阴阳，五行（金木水火土），气（呼吸，字面意义的空气）等等。人体被设想为一个微小宇宙，作为对宏观宇宙的映射。人们当然可以说中医毫无科学依据，因为当一个中医被——比如假设，一个马克思主义的物质主义者——要求对气或阴阳加以佐证时，他根本无法证明，它是一种像血液或神经般的物质存在；同时，中医乃一种“经验科学”，它已经持续存在并令人满意地发挥了几千年的作用，至今仍在不断进步。这只是一个例子，从中我们可以看到，现代与传统的对立，不能仅仅通过对效率的衡量，以及特定认识论的支配以轻易解决。然而，将中医称作中国中心主义或民族中心主义的技艺，又着实过于方便了，对于民族主义者而言可能确有其事，然实则，它是一种原则上每个人都可以获得并加以实践的知识。

倘若西方哲学与形而上学，已经在现代技术中得以完满，那么思维之新开端就必须是复数形式的；就此而言，它不能仅仅要求某种对古希腊的复归——就像海德格尔所尝试的那样。我深信这些其他开端，不应只是对一种——同机器相对抗的——生机论的回归，而是应该将技术视作调查、对话之主要对象。当然，海德格尔有充足的理由回到古希腊，因为另一开端大概率起源于存在问题，它作为存在者/存在性（ beings/beingness）之问题，发展为形而上学，仍旧未被后继者所穷尽掉。西方形而上学史就等同于技术史。现在，技术情势已然远远超出欧洲疆界及其掌控范围，正如海德格尔已经见证了欧洲技术之行星化（planetarization）。如果魏玛时期的反动派，以及后来的纳粹能够保证一种浪漫主义与工业主义的、自然同钢铁的和解，那么，这是因为这一矛盾来自欧洲自身，而9/11事件表明敌人已经不再来自内部，由西自东的单边全球化正处于危险之中。

技术之行星化对海德格尔来说，意味着意义形成之普遍丧失[Besinnungslosigkeit]，以及一个不存在问题的时代[Fraglosigkeit]；或者，换句话说，它强加了一种麻木状态，阻止人们在科学与技术理性的领域之外进行知觉。而非西方是如何处理这种麻木状态的？他们真的应该也跟随海德格尔重返古希腊，将古希腊视作其文化之共同源头，并假设这一切技术都源自古希腊技巧（technē）吗？这不亚于另一种普遍丧失[Besinnungslosigkeit]，而宇宙技术正是从当代西方哲学的这一盲点所出发的。

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