随着自由人文主义主体的瓦解,许多政党正在争论如何决定什么将被视为(后)人类。 对于本章中讨论的大多数研究人员来说,成为后人意味着比将假肢装置移植到身体上要重要得多。 这意味着将人类设想为信息处理机器,与其他类型的信息处理机器,特别是智能计算机有根本的相似之处。 由于信息的定义,许多持有这种观点的人倾向于将重要性放在鸿沟的一边,将信息放在另一边,从而有可能将信息视为一种非物质流体,毫不费力地在全球范围内循环,同时仍然保留重新定义概念的稳固性。 然而,这不是唯一的观点,在我看来,这不是最令人信服的观点。 其他声音坚持认为,身体不能被抛在后面,体现的特殊性很重要,思想和身体最终是Maturana坚持的“统一”,而不是两个独立的实体。 问题越来越多地不在于我们是否会成为后人,因为后人性已经在这里了。 相反,问题在于我们将成为什么样的后人类。 人工生命的叙述表明,如果我们承认观察者必须是画面的一部分,那么身体永远不可能仅由信息组成,无论它们位于计算机屏幕的哪一侧。
上述内容中重要的是,这种某种形式的理想主义和唯物主义之间的战斗已经潜入后人类的画面。 信息/材料之间的这种划分,即信息是“一种非物质流体,在全球范围内毫不费力地循环,同时仍然保留了物化概念的稳固性”,充其量似乎令人信。 然而,这种体现不被抛在后面的概念并不能真正回答以信息/材料的二元论观点提出的问题,相反,它似乎提出了更多的问题,并提出了更大的问题。 那么什么是信息? 为什么其中一些科学家和哲学家认为它是无形的,而不是物质的? 这是旧亚里士多德/学术概念的实质性形式几乎奇怪的回归吗?
实质性形式的想法主导了古希腊哲学和中世纪哲学,但随着自然科学的兴起,他们失去了青睐。 这种实质性形式的想法后来被机械主义哲学家抛弃,并被工作科学家挪用为“自下而上”的组织理论。 基本上,实体形式理论断言,形式(或想法)组织物质并使其可理解。 实质性形式是属性、秩序、统一性、身份和对象信息的来源。 我相信这是所有那些现实主义理想主义的先驱,自从德国超验主义者以来,这些理想主义以我们尚未完全理解甚至思考的方式侵入了科学的各个方面。 即使是我们最初发展起来的现代力量概念,莱布尼茨也以实质性形式概念的合格转变为前提。 在他的《方法论》中,他告诉我们“对实质性形式的信仰在事实上有一定的基础,但这些形式不会影响现象的变化,也不能用于解释特定事件,”相反,他建议:似乎古人,以及许多习惯于深度冥想的有能力的人,他们在几个世纪前教授神学和哲学(其中一些人因其圣洁而受到尊重)对我们刚才所说的话有一些了解;这就是为什么他们引入并保持了今天如此谴责的实质性形式。但他们并不像我们新哲学家想象的那么遥远,也不像我们共同的哲学家想象的那样荒谬。
我知道,我正在推进一个巨大的悖论,试图以某种方式恢复旧哲学,并将几乎被放逐的实质性形式恢复到以前的位置。
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