哲学 (2-1)

德里达：差异与延迟，发现他者的不可能性

哲学人

2015年07月17日 18:17

一方面，“可能性逻辑”的理解在于：

主体既在场：有一个我在这里，这是独一的、唯一的或不可替代的，也是所谓实在具体的，这个独一的我能够感受到我自身的独一性。

仅仅是我的这里的独一性的自身感发，是这里的这一个的确认。在这里，我（I）作为自我（ego）而在场，自我感知。

主体也缺席：尽管我是独一的，但是我对自身的感发已经先在地需要与一个可能当然他者发生关联，否则我仅仅是自身感发，而且会没有感发性，陷入习惯而无法自身感发，我必须具有某种持续的异质感发，才能够保持自身感发，仅仅是孤零零的我只能陷入唯我论之中。

因此，我必须与一个个可能的他者发生关联，并且与他者一道共在，我的这个独一性才可能有所不断更新的自我体会。在这里，自我（ego）作为我自身（myself）而自身感知。

另一方面，“不可能性的逻辑”也不同于传统的神学或者宗教方式，因为这个自身感发以及与他者相关的它异感发也会陷入对称，进入对称系统，符号学就会有此后果，或者其它他者也是相似的，并不形成根本差异，现在，必须寻找绝对的差异。

他者既不在场：“我”确实是不在场了（既非前者的自我也非我自身，而我自身作为了他者：myself as the other），但是不同于前者的缺席，前者的一个他者的缺席，可以用其它他者来弥补，哪怕他者都会有所不同，那仅仅是他者的多样性而已，但是没有绝对他者。

何为绝对他者？传统是死亡或者上帝，现在则是他者的死亡，他者如果死亡，就不同于活着的他者了。因此，当我面对他者的死亡这个差异，或者通过他者的死亡，我自己会想到自己的死亡，哀悼，自恋，自我的哀悼就开始，哀悼的写作就开始了：

作为与一个死亡他者的关联，我自己也成为了死者，我之为比死者的自我意识萌发了，我已经是死者——如同他者一般，或者作为死者——我余存着，我仅仅是作为死亡一般的他者而存活着，显然这是不可能的经验！

因为我也会必然死去，哀悼他者与自我哀悼联系起来。我其实缺席了，但是我这个不在场，不同于一般的缺席在于：我是把缺席的他者与我共在，我把我的身体供奉出来——作为死去他者的寄生，我仅仅是寄生品而已。

当一个亲人死去，最为悲痛的莫过于他的不在场了，一下子就不在可见不在身边了，哀悼与挚爱在于，我试图追随死者一道而去，如同德里达在《哀悼的工作》或《每一次，唯一的，都是世界的终结》一书中思考的：

我哀悼的如果是这一个死者，不是死亡的无人称，我只有让这个死者与我的关系进入唯一的切身之中，否则我并没有哀悼他，我只是哀悼死亡这个事情。

或者我仅仅是自恋——想到我有一天也会如此因而感到悲伤，除非我让死亡的他者在我身上或者在我的书写之中，建立我与他者的关系，这个时候，我必须进入死亡的国度，我是不在场的，因为我与死者们在一起了。

如同尤利西斯去往冥府去拜访死去的英雄们。我作为并不在场的——半个存在，被他者寄生的，萦绕的，玩念化的生命，而临时存活着——如果没有死者，没有他者来临，我就进入不了这个关系之中。

这是这个不可能性逻辑的恐怖之处：总是需要死亡，死亡是必须的！但是不要制造死亡！这个矛盾是人类几乎无法解决的悖论。——这个被他者萦绕的过程，是在我身上有着无数死亡的他者，无法追忆的诸多他者，诸多的幽灵们。

在文学中，比如，尤利西斯下到冥府询问回家的路！俄狄浦斯是被自己杀死的父亲的鬼魂或者之前的咒诅！安提戈涅则是死去的兄弟的鬼魂必须被哀悼或者安葬，哈姆雷特则是父亲冤死的鬼魂，李尔王则是疯狂的玩念。

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