思·言·字——评德里达对形而上学的批判（三） (4-1)

解构主义明显表现出反“文化”倾向，当它摧毁“白色的神话”时，建立在“神话”之上的传统文化观也将化为沙滩上的“痕迹”。德里达的文字学是写在这沙滩上的，从零开始，从被埋没的足迹中寻找非“神话”的视野天地。这些零乱交叉，模糊不清的“痕迹”是颠覆传统西方文明大厦后的新景色，它体现的是西方文明从前没有的价值与意义，是将传统价值意义“涂改”后才观察到的意义，在此之前它一直“隐蔽”着。德氏从西方文字的缺陷入手破坏西方哲学传统，这个角度相当独特，其目的仍是完成胡塞尔和海德格尔提出的使命：拯救西方文化的危机。

如何评价德里达的理论？我认为评价的合理性在于：不陷入任何一种“先入之见”。通过分析双方的“偏见”，指出这些“偏见”的“合理性”和“局限性”，揭示这些“偏见”的意义，然后尝试着“融合”这些偏见，让它们之间展开“对话”。我认为，“偏见”是必然的，无法避免的，因此，简单地判定这些偏见中哪一个“真”，哪一个“假”是非辩证法的。

哲学是对意义的探讨，这种探讨是不可穷尽的，而探讨本身是由无数偏见组成的，这些“偏见”从诸多角度描述意义，这些偏见“总和”（事实上实现不了这个“总和”）就是哲学本身。就哲学史而言，凡存在过的“偏见”都有其合理性一面，这是符合辩证法的态度。

语言和思想的同一性传统，自从亚里士多德以来基本没有动摇。德里达试图从根本上破坏它们的同一性，这就破坏了传统的观察角度，得出不同的意义。文字在这里只是一种象征，类似的还有音乐、书法、舞蹈、绘画，它们都是无法言说的，与心灵没有直接的同一性，不能用概念解释之。「德里达看出文字的相对独立性，它与“心声”不忠实，文字可以相互寄生，一词多义，词义模糊，它不遵守逻辑思维的同一性」。

谁见过“思想”？表面上，思想只是笔划、声音、动作、形象，总之是见诸实践的活动，舍之，心灵就是虚无。但它并非虚无，否则说话和文字的含义是什么？思想是观念对象，人们读书写字说话时就交换这些观念。但如何实证这些观念？逻各斯只重视心灵和说话，却忽视了思想的物质性。德里达说思想是“无”，是说它的纯观念性。思想是词，是物质性。诗人盖奥尔格说：语词破碎处，万物不复存。海德格尔说：语言是存在的家。维特根斯坦说：不要想，只要看。这些都有类似的意思：从思想向语言转向，走向实证领域，这为哲学开拓了新的研究空间。

悬搁思维空间，灵魂便不再开口说话。剩余的是传统尚未言说的领域，一种新的意义，不同于传统价值的价值。文字学的辩证运动集中反映到后现代文化形态：不确定性、模糊、间断、多元、散漫、反叛、变形、无中心、解构、非神话等等，这就突破了文字学意义，成为一种思考方式和生存方式的转变。

文字学的生存空间是有价值的，这是一种默哑的“言说”，它返回思维逻辑之前的“原始自然状态”，这里无传统的“精神污染”，像原始的舞蹈，刻在甲骨上的道道，石窟中的雕刻，书法的线条……这些为我们打开新的想象空间：非传统的模仿或表现的文化场景，一种自由创造的、体现个性的多元空间，它是偶然的、片断的，给人以莫明变化中的惊喜，一扫模仿的单调。

德氏“文字学”的新视野表示了返朴自然的态度，想从意识形态的幻象结构中脱逸出来，走向朴实的天真，它诉诸非属人的意义，就像自然的“痕迹”，就像胡塞尔视为无意义而德氏称其为有文字学意义的表达式：“green is or”，它在字形上留下无限想象的空间， 其意义独立于人。

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