思·言·字——评德里达对形而上学的批判（二） (6-1)

（二）解构式阅读和书写

德里达书写风格独特，他总是在“解构”哲学家们的思想，他以“解构式阅读”评价这些思想。传统的阅读总试图理解文本意义，使意义显示出来，成为作者和读者意向交流的“中介”。解构式阅读的目的却是摧毁文本的意义（在场），或称“涂改”（sous rature）。

这种阅读并不顾及作者的意向性，因为文字是外在于说话和意识的，只有“擦掉”在场的意义，才能“显示”新文字的“痕迹”。

下面我们来分析德里达是如何读解胡塞尔与海德格尔的。德里达认为现象学是形而上学最典型的形式，因此，他对现象学的批判具有批判一般形而上学的普遍意义。

西方的逻各斯传统赋予意识和声音（说话）以特权，逻各斯、声音、意识之间有本质的联系。胡氏的语言理论，亦可从说话与符号两方面的分析：1.现象学的声音。德里达指出：“在表达中，意向性是绝对地表达，因为它赋予声音生命，这声音完全是内在的，被表达的是意义（Bedeutung），就是说，一种世界上不存在的观念。”这是一种现象学内在的独白，只是意向性的表达形式，可还原为意识。2.书写。胡塞尔承认，精神的独白起不了交流作用，真正的交流必须以文字符号为中介，通过书写而保留、传达、理解意义。

胡塞尔认为，语言要有意义，必须符合纯粹逻辑语法，而与是否存在意义的所指对象无关。例如“圆的正方形”是有意义的，而“greenis or”是无意义的。可见，胡塞尔仍坚持逻各斯中心主义传统：意义与语音的对立，意义的独立性和基础地位，文字的工具性，逻辑语法原则。这些都是德里达攻击的“在场”理论，其中“意义”则是根本的“在场”。

德里达指出，现象学书写不出“观念意义”，所谓书写出“意义”只是人为的设定，“意义”从没有真正实现，就像康德的理念永远在彼岸世界一样。「写始终停留在有限或写本身，达不到写之外的“观念”（在场）」。所谓意义深层只不过是书写“痕迹”的表层，现象学还原只是书写的差异活动。「被解构了的书写活动不再表达文字之外不变的意义（目的），而只是文字多样性“播撒”和“断裂”，它是前逻辑的，不遵守逻辑语法规则的」，“green is or”是有意义的，它把符号从语法和观念专制制度中解放出来，给符号以自由逍遥。

在德里达的文字中，“能指”和“所指”从不遵守固定的位置，它到处游荡，不受任何逻辑、语法、意义的束缚，是不可直观（读和理解）的东西，无对象的操作，不导致任何新的在场。

显然，德里达的解构是要解放一切人为约定的传统规范，解放哲学、文学、伦理和宗教。总之，解放文化，抹去原有的规范，重写新的文字。这种改革便具有普遍的社会文化意义。

海德格尔提出“摧毁”（destinktion）， 德里达提出“解构”（déconstruction）；无论海氏关于哲学“遗忘”了真正的存在，“此在”（Dasein）与存在概念差异的理论，还是德氏解构论的sous ratu-re（涂改），二者都是以现象学悬搁态度为前提的：现有的本体论是不真的，要追溯“本来状态”。海氏的摧毁战略包括对“存在”词源的释义学追问，德氏的解构战略在于把传统哲学结构消解。两人这番“悬搁”功夫，都是为了“回到事物本身”，批判形而上学的语言和思维方式。这使他们回溯到非逻辑的原始语言——海氏有他的诗化语言，德氏则是书写的“文字学”。就此而言，两人的差异确实是非原则的枝节差异。

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