思·言·字——评德里达对形而上学的批判（一） (6-3)

由此看来，哲学的“断裂”早在康德就开始了，当代西方哲学家们只在完成康德和胡塞尔的使命，一层层剥离“形而上学语言用法”的皮，显示“事物本身”——断层撕开后的东西。这象征着20世纪西方哲学的思维方式与传统有了重大区别，逻各斯的理性被“搁置”了。

德里达对形而上学的批判也是从这里开始的，不同的是，他试图从根本上剥夺形而上学，其解构理论呈现为迄今最激进的反形而上学姿态。

二、德里达的理解方式

德里达对“哲学”的批判链条，散见于他对其他哲学家的解构式阅读中。如果称“解构”为一种“批判理论”，那么解构式阅读只是这理论的特例。鉴于德氏风格的“隐晦”，为明晰起见，我采取把理论与特例分述的方法。

（一）驳形而上学

德里达认为，形而上学是逻各斯中心论（Logocentrism）或语音中心论（phonocentrim）。德氏追溯了西方哲学传统，认为上溯苏格拉底，直至海德格尔，都未彻底脱离逻各斯的统治，因为哲学总是以逻各斯或人为中心寻找真理。「“智慧”总要说，说比写更自然，离人最近，是活生生的；文字只是用约定的符号描述说，是间接的“听写”，是僵死的」。

西方文字的拼音性集中表现了说对写的支配，这种写音文字才是“形而上学”的真正秘密。与胡塞尔和海德格尔的反形而上学立场不同，德氏批“语音中心论”的目的在反“在场”（présence）的形而上学。说话所表达的观念对象就是“在场”，或显现的“现象”。在传统中“声音”（说）与“现象”密不可分（无论把“现象”称为存在、思想，还是真理、意义等）。当声音通过“文字”表达现象时，文字不过是工具，写只是记录的符号。

总之，在德里达看来，形而上学就是以逻各斯或语音、“在场”为中心，这个中心支配着传统的思想方式、日常语言、伦理道德、价值判断等等。围绕这个中心，形成说对写，同一对差异，真对假，善对恶，生对死，存在对无的统治。它们之间对立的界线在被解构之前从未被彻底超越。对立中的前者是“在场”，后者是“不在场”（或扭曲的假象），处于被否定的附庸地位。

“在场”的“意义”源于逻各斯。如果消解了说对写的统治和界线，意义便被埋葬了，这是德里达的基本解构战略。

在柏拉图的对话集中，“写”（pharmakon ）的使命是唤醒理念的记忆，但柏拉图已经意识到，pharmakon在希腊文中含有“药”的意思，因此它兼有记录和歪曲理念两种作用，它或为“良药”，或为“毒药”。「德里达引申为文字从没有对心灵观念忠实的表达，因为文字总倾向于相互影响，这种叠加（隐喻）总会离要说的原义越来越远。既然写无法忠实地摹仿说，差异与离异便不可避免」。

德氏攻击“说”与“写”遵循的逻辑同一性或直线性：“至于直线论……我总把它与逻各斯中心论，语音中心论，语义论和唯心论相联系”〔2〕，它也是形而上学传统延续的秘密。德氏认为，这条直线从来就是断裂的，哲学要追溯始源性的精神理念，但缺少由此及彼的桥梁：话语转瞬即逝。记忆将遗忘，而写音文字天生有叛逆性格，文字相互关联的“寄生”性格逐渐远离了说、精神或记忆。经典“原义”追溯不到，写总要“毒死”记忆，开辟自己的空间，把逻各斯悬搁起来，为自己做主。

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