思·言·字——评德里达对形而上学的批判（一） (6-1)

作者尚杰（中国社会科学院哲学所研究员，博士生导师）来自《中国社会科学》1996年｜授权刊登

法国学者雅克•德里达（Jacques Derrida）是当代西方文坛极为活跃的人物，亦是引起极大争议的人物。他创立的解构主义（décons-trutionism）理论甚至为一向对欧陆学派持宽容态度的美国哲学界所不容，宣布将其开除美国哲坛，足窥其学说之“大逆不道”；但是，另一方面，在学院式哲学领域之外，德里达的理论影响之大却令人瞠目。

质言之，解构论实际成为当代西方影响深远的社会文化思潮——后哲学文化或后现代文化的哲学基础。德里达的影响是事实，无法视而不见，更不能将其“开除”了事。本文愿意做一项艰苦工作：和德里达一起讨论形而上学的历史命运。

一、逻各斯的历史性危机

按西方传统，“形而上学”是“哲学”的同义词。“哲学”源于古希腊，意为“爱智”。“爱智”的学问即哲学，它追问事物的“根据”——这是哲学的生存方式，并构成最基本的哲学框架：「无论任何一派哲学，都旨在寻找一种本原性存在，以此为中心或基石，导出多彩的哲学形态」。

表面上，哲学家们对“何为本原”的回答不同，实际上，这种争论只具有次要性质，因为“本原”实际上只有一个——大写的逻各斯（L-ogos，希腊文中意谓理性、说话、神）。所谓“爱智”即爱逻各斯，逻各斯是西方哲学传统思维方式围绕的中心。对任何传统哲学家来说，以下观点总是不言而喻的：

心灵是思想之源，它的地位相当于“神”。思维追求理性与逻辑。只有符合逻辑规则的思想才是真的思想，才符合真理。思想的真理只有通过语言表达出来才可以交流和理解，表达有两种方式：1.说话，它是思想最直接的交流。2.文字，它记录说话的内容。因此，有亚里士多德关于思、言、字三者之间关系的经典论述：“被说的词是心理经验的符号，被写的词是被说的词的符号”〔1〕。

就是说，文字处于该等级系统的底层，它是关于符号的符号。

总之，以逻各斯为中心，形成了心灵（思想）、说话、文字之间的相互关系，文字只具有工具作用，而说话与文字不同，这是逻各斯之中的一个要素。传统哲学的基本问题，即所谓思与在的对立关系是在思维着的理性（即逻各斯）范围之内探讨的，理性的Logos具有解释一切现象的绝对权威性。

逻各斯是西方文化传统中支配一切的精神力量。赫拉克利特称，万物都根据永恒的逻各斯产生；柏拉图的理念，亚里士多德的“实体”，文艺复兴的人性及其所代替的中世纪神性，培根的理性新工具及理性在18世纪法国的胜利，德国人的思辨理性……这一切，在某种意义上，不过是逻各斯的特殊表现形式。

哲学是文化的精髓，以逻各斯为代表的文化是规范和支配自然的文化，它使人类的自然成为“人类文化的自然”。自从文化掉进“逻各斯”的陷阱，文化对自然的压抑随之而来，于是文化便始终规范着人，抹去人的自然性。

近代以来，以逻各斯为代表的形而上学传统遭到哲学家们越来越激烈的抨击，所谓反形而上学，实际是反逻各斯文化。我们简单追溯一下这种反叛的足迹：尼采的口号是：重新估计一切价值！他试图让词语脱离逻各斯的依赖，「认为哲学话语只是一种修辞式的隐喻话语，一种须破译的话语，真理只是幻象，人们却早已忘记它是幻象」。

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