游牧式统一：吉尔德勒兹论主权的本质（一） (6-4)

因此，本文接下来要说明的是，德勒兹对主权问题的处理如何得益于柏格森。继柏格森之后，德勒兹认为，每一个世俗的综合体在现实里表现出来的过程中都表达了一种虚幻的统一性，因为它包含了现实中在种类上而非程度上不同的倾向，因此，任何特定的统一体要想在知觉上、社会上或政治上被统合起来，就必须贬低这些倾向。多重性倾向并不是统一性倾向的衍生物。它不仅仅是建立高级统一性的条件。在更基本的经验门槛上，它是一种与统一性倾向不同的倾向。然而，柏格森本人将他所有的政治信仰都寄托在人类能够成为 "不同种类 "的幻想上，而德勒兹却拒绝接受主权的政治问题可以通过这一哲学洞见得到解决。事实上，他驳斥了 "人性 "这一概念本身，更倾向于投资于 "一个民族 "潜在的政治可能性。德勒兹感兴趣的是，民族作为主体时，如何恢复和运用多重性的政治力量，所有 "民族 "都是通过这种力量而存在的，并通过这种力量再次从苦难的条件中解放出来。在德勒兹看来，如果没有这种恢复和运用，臣民的斗争就失去了游牧的性质。但同样重要的是，如果不能够主张一种反统质性的思想，它们就没有政治形式或内容。从这个意义上说，德勒兹的政治学与哈特和内格里的 "众生神话 "是无法调和的，因为后者是建立在对 "新人类 "的错误信念之上的，这种 "新人类 "信仰无法简化为任何形式的统一，而且荒谬的是，它能够废除主权。

虚假的统一性哲学

从纯粹的哲学角度来看，德勒兹追随卢克莱修等自然主义者，反对将自然理想化为统一体。他认为：

"准确地说，自然是一种力量。在这种力量的名义下，事物一个接一个地存在，不可能一下子聚集在一起。这些概念是心灵的执念，是对 fatum 的信仰的投机形式，也是虚假哲学的神学形式。(1990a：267)"

德勒兹追随柏格森，认为虚假哲学的条件是现象学的。柏格森在《物质与记忆》中认为，对任何特定统一体的感知都是 "适当的人类经验 "的一个基本方面（柏格森，1991：184）。受人类智慧的限制，我们倾向于用柏格森所说的程度差距来衡量事物之间的差别，而不是种类差异（柏格森，1946 年）。换句话说，我们倾向于从一物比另一物多或少的角度来衡量事物之间的差别，而不是能够感知和尊重一物对另一物的不可还原性，也就是世间万物的本质多重性。正如德勒兹在《柏格森主义》一书中所描述的，"我们所有的假问题都源于这样一个事实，即我们不知道如何超越经验，走向经验的条件，走向实在的关节，重新发现我们所获得的、我们赖以生存的混合物中的不同种类"（Deleuze 1991: 26）。如果我们能够获得我们经验的条件，我们就不会再把我们自己、我们遇到的事物和我们居住的世界赋予统一性。德勒兹与柏格森一样，赋予哲学的任务是追求一种困难的、甚至是 "非人 "和 "超人 "的可能性，以减轻我们 "生活在被分析得很糟糕的混合物中，而我们自己又是被分析得很糟糕的混合物"（同上：28）的负担。

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