D'où nous pouvons affirmer qu'il est incompatible d'être quelque chose et d'être n'importe quoi : tout ce qui n'est pas n'importe quoi est quelque chose (i.i.i §16, p. 36)
我们将其翻译为
由此我们可以说,既是某物(something)又是无论某物(no-matter-what)显然并不相容。一切不是"无论某物"的东西都是"某物"(i.i.i §16,p. 36)。
再一次,当无论某物就是某物的时候,“既是某物又是无论某物”怎么会不相容呢?
要回答这个问题,就必须注意加西亚存在论中的一个重要方面,这在第一卷第三部分中得到了最清晰的阐述。请注意,加西亚的"理解"(comprehension)概念在本质上既不是认识论的,也与人或动物的能力无关。在加西亚看来,任何以任何方式包含另一对象的对象都可以说是理解了该另一对象。有了这一附带条文,我们就可以这样说:
主语总是部分,谓语则是整体,是集合。当我说x是y时,我的意思是x属于y,x是y的一部分,x构成了y,x参与了y的事物。
将“存在”解释为“理解”的反义词这一决定的第一个重要结果来自“反对称"(anti-symmetric)关系的产物。看起来,“存在”是一种对称的同一性关系的标志:如果a是b,那么b就是a,以此类推。其实不然!存在是卓越的反对称(anti-symmetry par excellence)。如果a是b,那么b就不可能是a。除了这种单方面性(ce sens unique),“存在”别无其他含义(i.iii,p. 117-118)[注9]。
从这个角度看,很容易就能证明看似矛盾的说法是一致的。
首先,我们来看看“无”是"无论什么"的说法。这对加西亚来说最重要的含义是,如果我们把“无”理解为量化意义上的“无”,而把"无论什么"理解为名称意义上的(name-like)“无论什么”(如前所述,这是他允许的形而上学的结果)。那么我们就是说,所有事物都是如此,它们不进入"无论什么",或者说,所有事物都是如此,"无论什么"不理解它们。
因此,“无论某物"包含在其他事物之中("某物"之中),但其本身并不包含任何东西,这与加西亚的"世界"正好相反,后者是每一事物的容器,但其本身并不被包含。[注10]
鉴于"存在"就是"被理解",而这又是反对称的,如果"无"就是"无论某物",那么(在加西亚看来)"无论某物"并不是"无"。这就意味着,从量化概念上说,无论某物是某物。这正是我们的另一个主张。
现在,让我们恢复前卡纳帕克时代的纯真,把"某物"这个量词看作是名称。为了最大限度地说明这一点,我们将效仿海德格尔,谈论"某物"。那么,说"无论某物"是"某物",就是说"无论某物"进入了"某物"并且"某物"理解了"无论某物"。
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