我们或许可以将其归因于知识分子历史脉络的不同——一边是希腊原子论者德谟克利特的后裔,另一边则是历史唯物主义的批判理论家——但不幸的是,这种对唯物主义的逆练,这种对文化和话语的还原,具有非常真实的分析和政治影响。在分析层面上,它产生了使实体机构隐形的效果。这在一定程度上源于马克思——他本人并没有犯今天所谓的“历史唯物主义”——对“商品拜物教”的分析的影响,马克思的分析表明,在资本主义条件下,我们与事物的关系实际上是人与人或人与社会之间的关系(Marx 1990:165)。马克思是对的。当一个人买一件衬衫时,他不仅仅是在买一件东西,而是在参与整个涉及生产、分配和消费的社会关系网络。然而,不知何故——与马克思本人的观点相反——这一论断变成了“事物并不真实”或“它们只是社会和文化的结晶”(Marx 1990:128)的说法。基于批判理论的这一基本模式,批判的姿态变成了证明我们所认为的事物的力量实际上是经济、语言或文化的变相实例。万事万物都成了人类的异化镜像,我们的任务变成了证明我们在事物中发现的东西是我们放置在那里的。谈论事物本身的力量,谈论它们作为社会关系的载体所产生的超越其地位的效果,成为了天真的最高境界。
这让我们唯物主义者陷入了尴尬的境地。一方面,我们本应是“顽固的唯物主义者”,相信一切都是物质的,理念或概念并不像黑格尔或柏拉图那样决定存在者的存在。我们不是应该颠覆黑格尔吗?颠覆黑格尔不就是要证明观念来自于物质关系,而不是物质的东西来自于观念吗?另一方面,我们的理论化不知何故导致我们将话语性、概念、社会、文化、意识形态、文本和意义——理念——视为形成存在的东西。这是怎么发生的呢?我们的“历史唯物主义”走得太远了,以至于我们甚至开始谴责科学和医学的所有研究成果都是话语性的社会建构(这并不是说这些实践不应该受到意识形态的批判)。
其分析和政治后果是灾难性的。从分析角度看,我们只能理解权力和统治如何运作的一半。历史唯物主义者、批判理论家、结构主义者和后结构主义者教会我们如何辨别时尚如何行使权力,如何通过作为某些意义、符号资本等的载体来强化某些可憎的社会关系。然而,这只是故事的一部分。正如简-班尼特(Jane Bennett)所说,事物也有其力量(see Bennett,2010)。不幸的是,社会和政治理论的话语主义转向无法解释地铁旋转门、山脉和洋流等事物如何组织社会关系并延续统治形式,因为他们已经认定事物只是社会意义和社会关系的载体。由于事物已被抹去,因此几乎不可能研究事物在促成社会关系形式方面的功效。整个权力领域都变得无影无踪,结果我们失去了各种战略干预的机会,无法进行解放性变革。促成变革的唯一策略变成了首先揭示我们是如何通过话语建构某种现象的,然后揭示它是如何具有偶然性的,最后说明它为什么是站不住脚的。拆除“旋转栅栏”作为变革和解放的一种方式的想法甚至都不在我们的考虑范围之内。这是一种奇特的反辩证姿态,不知何故,它未能同时认识到非人类、非符号机构与话语机构一样构建社会关系的方式。
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