哲学（二） (5-4)

在巴丢看来，维特根斯坦哲学的意义在于对元语言缺失所作的回应，在这个阵线上，维特根斯坦 与尼采和拉康是站在一起的，他们既保持反哲学的姿态而又不落于虚无主义的深渊。维特根斯坦在 《逻辑哲学论》中曾指出，“关于哲学问题所写的大多数命题和问题，不是假的而是无意义的”。( 维特根斯坦，2015 年，第 41 页) 此处的 “无意义” 仅仅意味着无法用命题表示，用巴丢的话说，它只 能表明 “哲学就是一种非思想”，也即超越了意义命题的限制的实在。( 参见巴丢，第 27 页) 正是在 这里，巴丢将维特根斯坦哲学放置到了拉康的拓扑学结构中，维特根斯坦的 “可说”与 “不可说” 从而与拉康概念谱系中的 “象征”与 “实在”一一对应。同样的操作也出现在齐泽克的阐释中，不同的是，齐泽克用 “象征 - 实在” 框架嫁接的是，后期维特根斯坦哲学的 “生活形式” 及其反面。 齐泽克认为生活形式在维特根斯坦那里扮演着象征空间的角色，它构成了意义的保障，从而为主体提 供一种看似具有一致性的 “客观确定性”: “维特根斯坦的论点是，我们的认知、思考、言语只在下列情况下才有意义，个体作为其中的环节，在一个确定的 ‘生命形式’框架之内真正相互关联，与 他们周围的世界联系。” ( 齐泽克，第 181 - 182 页)

问题的关键在于，在此语境下的生活形式并不具有实体性的牢靠根基，亦无某种共同体的 “公意” 作为保障，用齐泽克的话来说，它不是一个经受得起笛卡尔式严格怀疑的剩余物; 相反，它只是意义回溯性建构的效果。尽管这种论点已经远远超出了维特根斯坦哲学的范畴，但它在倾向上比建构主义解读更贴近维特根斯坦的哲学意向: 反还原论——生活形式不过是追逐意义一致性过程中的建构物，之所以如此正是因为意义/象征体系的一致性总是不可说的，它只能以一种 “伪相”作为替代品来维持自身的运转。齐泽克认为只有到了晚年笔记 《论确定性》中，维特根斯坦才意识到这种生 活形式所包含的 “非 - 全” 特质，即包含了巴丢所阐释的 “不可言说的实在”。

事实上，齐泽克的阐发是将他所理解的黑格尔主义赋予了维特根斯坦，也因此他将维特根斯坦称 为 “黑格尔学派学者”。( 同上，第 170 页) 相比之下，巴丢的解释体系则更具康德主义色彩: 维特 根斯坦 “可说”与 “不可说”的划界实际上是康德 “可知”与 “不可知”划界的延续。巴丢的激进之处在于将 “不可说”或应保持沉默的领域交付给行动，而非康德式的伦理实践，巴丢由此也就顺 利接合上了维特根斯坦的重要主张: 哲学不是一种理论，而是一种行动。维特根斯坦的行动作为 “积极的非思”，所践行的是同为 “反哲学家”的尼采所坚持的 “积极的虚无主义”，只不过尼采将行动划入“极端政治”，维特根斯坦则把行动托付于“极端美学”: 保持沉默即“只做不说”。当代左派面临的问题则是，在此元语言和普适价值缺乏的背景下如何安置主体? 这个问题成了激进学者阐 释维特根斯坦的必要落脚点，而它又与 “行动”紧密结合。维特根斯坦哲学为这一问题的解决提供 了契机，例如维特根斯坦在 《逻辑哲学论》中说：

在一种重要意义上......并没有主体的方法; 因为在这本书里唯独不能谈到的就是主体。(维特根斯坦，2015 年，第 86 页)

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