柏格森的“生命哲学”从本质上来讲是对“精神”、自我内在生活的直观。他认为,科学所关心的是物质世界,而形而上学则为自己保留了精神世界。形而上学和心理学都研究精神,但心理学研究精神用的是研究物理对象的还原分析方法,而形而上学则是对生动的内部精神生活进行直观或对“绵延”(durée)直接的意识,因而形而上学与科学在其对象和方法上都是有区别的。柏格森认为,要真正认识某些活生生和有机的东西,就要从内部去认识,对于整体的认识只有通过直觉才能把握。他的这些思想都是得益于梅纳·德·比朗向内心追求真理的精神论思想。

亨利·柏格森
20世纪以来的西方哲学家,特别是法国哲学家们,都以这样或那样的方式去“改造”或“重建”人道主义。他们要用现代眼光来考察人的本质、人性、人格、人的状况、人和科学技术的关系以及如何建立人道的社会等问题,因而是“新”人道主义。萨特说“存在主义是一种人道主义”,他申言这种人道主义主张的是:人除了自己之外,别无立法者,人自我选择、自我决定、自己造就自己。萨特的存在主义实际上讲的是,当人面对危机时如何发挥人的能动性,进行自由选择、自我决定、自我创造,在行动中造就自身。加缪(Albert Camus, 1913—1960)也想重建人道主义的理想,要创立一个没有政府、没有权力、没有死刑而只有人道和爱的公正社会。他把人和充满危机的社会的关系视为一种“荒谬”,并主张对荒谬进行反抗,通过反抗创造人的价值。
法国的弗洛伊德主义和后弗洛伊德主义哲学,从其研究对象而言,它们和非理性主义有着密切的关系。弗洛伊德从19世纪80年代就在法国的巴黎和南锡等地从事精神病的研究和治疗,1895年还在巴黎《神经病学杂志》上发表文章。精神分析学从20世纪20年代即第一次世界大战结束后到第二次世界大战结束这个期间广泛流行;从1946年至1960年是法国精神分析学的高潮期,出现了像拉康这样的精神分析学大家,开始建立起精神分析学“法国理论”;从20世纪60年代到80年代是法国精神分析学扩展到社会科学其他领域、扩大社会影响的阶段。弗洛伊德的研究对象是无意识和性欲以及梦、自由联想、幻觉等,弗洛伊德主义和后弗洛伊德主义认为人的心理生活的基础是生理欲望,从生物欲望的第一性出发,强调个体的真正人性是“本我”,是不以外部影响为转移的,他们的精神分析把非理性作为人的生存基础,因此,也可以说他们的理论属于非理性主义。当然前面已经讲到,拉康精神分析理论中也存在很多理性主义的因素。
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