马克思主义理论（四） (6-6)

　　这种纯理论所特有的一个特征——这一特征隐含在前一段中，它将成为本书第一部分的主题——还容易被那些把近代科学看作“正常”的人所忽视，这种情况一直持续到最近。布鲁门伯格在强调这一特征时讨论了庞加莱所提出的一个问题，即如果地球一直是被厚厚的云层覆盖着，那么哥白尼是否还会出现，以及如果出现，那么什么时候才出现。关键之处在于，虽然理论（无疑）可以被看成一种完全独立于视觉的活动，但它从一开始并且直到不久以前都是某种直接与看世界（这里是观看星辰）相关联的东西。视觉并不只是“数据”的（差不多可靠的）诸多来源中的一种——正确无误的视觉既是理论的实现，又是理论的来源。正是给人们看世界的方式以及最终给看世界这一观念本身（即看到某种东西，它超出了世界的一个非常小的、表面的、没有代表性的方面）所造成的混乱，才构成了哥白尼主义的历史影响的更大部分。

　　只有借助于视觉的这种“人类学”含义（作为一种需要，它显然继续存在着，即使科学不再认为自己主要是为它服务的），我们才能理解或者重视像阿那克萨哥拉所提出的那样一种说法（公元前5世纪），即宁愿出世而非不出世的一个很好的理由就是，“为了看到天以及宇宙的整个秩序”。作为人的满足的一种观念，“对天的静观”在直到斯多葛派的希腊思想（以及直到现在的新斯多葛主义思想）中所扮演的核心角色依赖于正确的视觉作为一种满足的状态、一种幸福的状态的观念（于是也必然依赖于“理论”作为一种个体的活动，而不是一种累积的、非个人的、制度化的过程的观念）。真实的东西是“显示自身”的东西，它既是已知的，也是被享用的（enjoyed）（这两点无法区分开来）。

然而，布鲁门伯格决不是以浪漫主义的手法来描述这种同“宇宙”的关系，就好像它是一个失去的伊甸园或黄金时代，近代科学的不具人格的、非视觉的机械论把我们从那里放逐了出去。在另外一些地方，他从人类学的意义上阐明了，不可思议的纯理论活动并没有把人作为一个特别受到青睐的物种而与其他物种区分开来，它只是这个物种所面临的特殊困境的一种衍生事物，对此人已经用“实践的”和“非实践的”独特的行为尝试作出了回应。“宇宙和悲剧”是偏历史的一章，它先是说，标题中的两个词项构成了一种尚未调和起来的对立，然后极为严肃地把阿那克萨哥拉的“宁愿出世的理由”看成是对《俄狄浦斯在克洛努斯》（Oedipus at Colonus）中的合唱中唱到的（对希腊人来说）非常有说服力的看法，即最好的事情就是未曾出生的一种冒险的回答。这种“悲剧性的”观念表现在普罗米修斯护佑人类的故事中（布鲁门伯格在《神话研究》[Work on Myth]一书中对此作了长篇讨论），它的一个基本前提就是，（与“快乐的”古代人处于其舒适的、地心的宇宙居所中的形象相反，）人并不适合于阿那克萨哥拉所想要静观的宇宙。反过来也是如此。人和宇宙之间的任何正面的关系似乎都只是一种纯粹的运气，或者是神的一种不可靠的垂爱，从而只是人所依靠的一根极为羸弱的芦苇。布鲁门伯格说明了这种理解或恐惧如何成了伊壁鸠鲁治疗性努力所针对的焦点，如何被斯多葛主义关于“神意”的教条性的乐观主义所加剧，以及最终如何为诺斯替主义开创新纪元的对宇宙的魔化（demonization）（根据他在《近代的正当性》一书中的论述，这构成了基督教和现代性依次试图克服的困难）提供了一臂之力。

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