布拉西耶：论唯物主义【序】二 (6-1)

没有什么比这种不可言喻的哲学渴望更强烈的了，比现象学项目更透明，它似乎决心通过划定一个根本不可客观超越的维度来避免科学对现象的假定“祛魅”:现象的不可见的现象性。先验现象学所关心的是现象的“如何”出现，而不是“什么”出现。然而，“现象性”的现象学概念对我们来说似乎是如此危险地狭隘和狭隘到无法渲染这个被大肆吹嘘的“超越性”项目‘现象学本体论’20变成了一种拟人化的帝国主义的阴险形式。在海德格尔的定义中，如果“现象”的概念是一种“在自身中显示自身”的东西，是一种“自我显示”的东西"在自身中并通过自身显现"，那么我们要求：

1. 严格的理论定义，而不是直观的定义，以个体化来解释什么才算个体化表象，不是简单地恢复形而上学的循环隐含在莱布尼茨的格言中，“存在就是一件事”。

2. 一种严格的理论，而不是直觉的解释“外观”或“表现”，而该“外观”或“表现”并没有秘密地援引主要是我们所处的感官知觉的光学范式经验熟悉。

在这两方面，现象学，无论它是否刻意用一种意识或世界上的人作为它的起点，对我们来说似乎仍然缺乏:它不合理地普遍化了一种“现象性”范式，这种范式是建立在我们对中等大小物体的经验感知中关于个性化和表现的直觉的基础上的。然而，大爆炸、寒武纪大爆发或26维超弦(这些现象严格来说是不可现象学的，因为它们完全存在就我们习惯性的时空参数而言是不可直觉的)，被称为“以自身表现自身”的事物?这个“展示”的参数是什么?它应该发生在谁身上，为了谁?神秘的直觉能力，被认为是提供给我们一个直接的前理论的途径，这些现象的本质，这些严格难以察觉的实体，是从哪里来的?

标准的现象学对这些问题的回答是，它反对这些事物，以及所有其他种类的科学对象，仅仅是“理论的”实体，它们的存在方式源于更原始的现象模式，伴随着我们与“事物本身”的“原始的”理论接触，这是无望的问题。对这种伪原始的、经验直接性的前理论维度的信仰是卓越的现象学迷信。

简而言之：有意的意识对抗着一种连续的直观，从一端的桌椅到另一端的超有限的红衣主教和超维的超弦，这是一种怪诞的简化。就像夸克、轻子和黑洞等“区域本体论”的对象具有“此在”的存在(或主体对他者的无限责任)的终极本体论根源;或者主观生活的自我感伤是人类中心理想主义的一个令人发指的例子。就宇宙的非凡丰富性和复杂性而言，如果有人犯了帝国主义简化论的罪，那就是唯象唯心主义者，还原论是现象学的唯心主义者，而不是科学的唯物主义者。胡塞尔的唯心主义是惩罚性的，因为它是正确无误的:“自然的存在不可能是意识存在的条件，因为自然本身证明是意识的关联:自然只是在意识的有规则的串联中被构成。(胡塞尔，1982，第116页)。当它写于1913年——也就是达尔文的《物种起源》出版整整54年后——时，这句话已经是非常反动的了。现在，在达尔文之后142年，胡塞尔的理想主义是完全站不住脚的——除非是那些赞同现象学对自然科学明显的无限蔑视的人。我们所面临的选择既明确又不可避免:要么达尔文，要么胡塞尔。如果继续坚持后者所开创的道路，就会一头栽进知识的灾难中，使哲学作为一门可靠的理论事业走向毁灭。现象学赋予哲学的未来太暗淡了，以至于无法思考:这是一种极端幼稚、病态自恋的人类中心主义。形势太严重，利害关系太大，容不得模棱两可或妥协。

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