如果说超弦理论具有深刻的哲学意义,那是因为它通过揭示整个物质宇宙中所有的标量不可通约性,实现了一个唯一一致的物理一元论,例如显然将夸克和中微子的领域与星系的领域分开的领域和星云,是四维抽象的结果;透视由对物理空间的假设产生的幻觉。
如果超弦理论具有深刻的哲学意义,那是因为它通过揭示物质宇宙中所有的标量不可通约性,实现了一种单一一致的物理一元论,例如,显然将夸克和中微子领域与星系和星云领域分离开来,这是四维抽象的结果;对物理空间的假设产生的透视“幻觉”,最终根植于现象学感知的有限参数。结果,就哺乳动物知觉的现象学参数而言,超弦物理学的结果可能比与传统物理“还原论”相关的结果更具有毁灭性。因为这句话的含义是,为了在概念上充分把握物理实在的单一性,就必须在理论上完全中止从感性直觉得来的世界形象。换句话说,物理理论必须严格地影响数学规避了那些固有于生理基础的认知器官的想象限制,这是偶然的进化史强加给我们的。因此,阻碍我们正确科学地理解物理世界的主要障碍似乎是我们人类内在的倾向,即通过认知机制来处理信息,这种机制总是涉及从不可察觉的物理整体中减法的操作。现象学仍然是生理学的一个功能。也许在超弦理论的许多令人吃惊的哲学结果中,最重要的是它似乎为柏拉图提供了严格的物理主义辩护:现象学的感知似乎类似于洞穴里的囚犯,他把闪烁的阴影误认为是“事物本身”。
我们并没有鲁莽地宣称所有这些都是科学发展本身在某种程度上“逻辑地”要求或暗示哲学唯物主义。我们也不是在暗示它们先天地与一种或另一种现象学方法不相容。然而,我们所主张的是,这些不同的发展结合起来的结果,可以归结为一个单一的禁止性的禁令,在我们看来,这似乎是现象学,因为它只是以假定一个不可削减的人的主观个性,是完全无法满足的。这里所讨论的禁令是,不可能继续把人看作是不可排除的例外,根据这种例外,经验科学定义为客观自然的东西的本体论有效性将得到衡量。这并不是那么平庸或者像一些人最初认为的那样,很容易被当代哲学所接受。尽管许多人愿意承认人作为一种动物或一种意念的本体论指定是不适当的,但似乎很少有人愿意承认,在达尔文之后,它不再可能继续先验地设想人类,无论是作为主体(subject),精神(geist),或此在(dasein)。
当哲学家向科学家提出挑战,要求他们对人类智慧的现象提供某种“充分”的解释时,科学家通过提炼进化生物学、人工智能和热力学提供的各种见解,可以提出一个非常精确的回答:人类智慧,就像许多其他负熵能量捕获的例子一样,是一种以碳为基础的信息处理系统,除此之外别无其他。
哲学家当然会立即抗议说,这种反应对于所讨论的现象是“不充分的”,因为它是不可救药的简化。但这并不比认为水只是H2O更简化;这个温度就是分子动能;或者红色只是电磁辐射,具有确定的峰值频率。所有科学真理都是“还原的”,因为它消解了伴随拟人视角的有限参数的现象学熟悉的外表。真正的问题是哲学家要问他/她自己的问题是:哲学家必须问他/她自己:究竟是什么关于科学家的平庸但得到了显著支持的陈述,他/她发现如此不可容忍的“简化”?哲学家对科学“还原”的不安,难道不是直接归因于一种不公开的愿望,即就人类而言,除了物质之外,总有一些“东西”留下来:一些不可言说的、不可量化的元物理残余物,一些不可还原的先验残余物?
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