31. 也许有人会反对说,我们需要土星来说明土星是什么;我们可以不提及土星或断言它是没有土星。但这是错误的:第一个指向土星的人类不需要知道,而且关于它是什么无疑是错误的 :但他们不需要知道就能指出它。否认这个意味着土星的存在——that it is ——what it is的一个功能: 土星与土星密不可分(或者任何其他人们相信土星存在的东西)。但这已经是一个观念唯心主义者了。即使后者展示感觉sense的条件决定指涉reference的条件,这仍然不足以表明所指对象的存在取决于指涉条件。要做到这一点,人们必须证明“存在to be”意味着 “被提及to be referred to”;一个等价于贝克莱的“存在”即 “被感知”的等式。然而,要溶解意义中的这样的根本上的规范性差异,需要的不仅仅是另一种宝石。 当然,这种区别可以被挑战,通过质疑感觉和指涉之间的关系的本质并讯问词与物之间的关系。更复杂的反实在论变体已经以有趣且有启发性的方式做到了这一点。但是声称事物是什么what things are和它们所是that they are之间的区别最终并不是概念的不能通过故意混淆词义与它的概念的指涉对象来挑战,就像上面的费希特论证所做的那样。尽管如此,费希特似乎有很好的认知基础来区分单词和事物以及意义和对象。人们当然可以挑战这种认知信念,通过指控这是一个在理性上站不住脚的教条;但令人困惑的,土星与土星并不是按这样的方式来的。同义反复地说,一个人不能不假想某事而假想它;但不能紧跟着得出这样的结论,被假想的 X 除了它的假想之外什么都不是,就像土星和土星是同一件事一样 。
32. 费希特对先验实在论的假定驳斥是基于一种基于认知活动结构的必要或形式条件与其相关的存在的真实条件之间模棱两可的说法。相关主义者的自负是,认为“经验”的形式条件(无论如何广义地解释)就足够确定现实的物质条件。但后者无法独立于前者被发现并不意味着它们可以被限制他们。由于费希特声称取消先验实在论的资格完全依赖于这样的混淆,我们没有理由再借给它比贝克莱论证感知独立存在的物质对象的不可能性更多的信任。
33. 客观综合的问题(或者Laruelle称之为“哲学决定”的东西) 基本上是如何判断概念思想和非概念现实之间的关系。但是,我们对土星和土星之间的差异有一个概念,不意味着这个差异就是在概念中的差异:差异的概念(concept of difference)≠ 概念性的差异(conceptual difference)。承认这种非对等性是先验实在论的基本前提,它不能仅仅通过模棱两可的方式就可以被颠覆,以强相关主义或费希特相关主义的方式,介于假想的条件和被假想的存在之间。因为正如拉鲁埃勒指出,即使是这种含糊其辞也只能诉诸Tathandlung或自我假想的行为的绝对现实:费希特主义者关于她自己的假想活动不得不成为实在论者 。实在论是无法回避的,即使对最顽固的反实在论者也是如此。问题是要确定突出的认识论考虑,以便理性地调整成为实在论者将会是什么的问题。在这方面,各种关于意识活动的现象学直觉,如费希特主义者和其他唯心主义者,仍然是一个可疑的权威的来源。更根本的是,问题是为什么那些如此热衷于将绝对的或无条件的现实归因于自我意识的活动(或有思想的生物)的人似乎非常不情愿赋予意识性和思想性一开始浮现但最终又被摧毁的无意识、无思想过程以平等存在权利。
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