真正的普遍性可能在于,遭受压迫时,并非是在说这些看起来是在使用资本主义式自由的启蒙来反对资本主义,仅是在资本主义内部打转。恰恰相反在于,此处普遍性已经完成了自身的分离,援引普遍性与反对资本主义的抽象普遍性并不矛盾,但新的普遍性以什么样的形态展示自身并不预先存在,甚至不一定能够实现自身。只能暂时作为缺位
辩证要点在于,新的自由与资本主义式的自由不是在某种中学生坐标系下外在对比两个的两种各具特征的两种特殊性自由。而是自由这个概念的自身发展,在资本主义式意识形态那里遭遇到了某种死结没办法实现自身,这个概念如果要继续存在,必须将自身重新发明在历史上展示为新的一个特殊性。此时可以理解前文所谈及到的:普遍本身的抽象特性,意谓着普遍性的概念本身就无法停留于特殊,这是绝对抽离,抽离于所有特殊-但这种体现为活动性的绝对抽离只有在特殊性无法实现自身处才能被把握为必然的构成性的分离,并不是一开始就是某种活动性自身的表现,否则普遍性的运动就会理解成特殊性中抽象出来的普遍,这样第一种外在性的理解,但第一种外在性的理解总是已经被第二种外在性的理解所否定(所以黑格尔那里的自身是自身延迟的距离本身,而不是主观意识意义上有个自在自身“我”)。否定之否定下,整个运动并非是开始就自在的,好像这些外部全在活动性内部这样一种在场形而上学,实际上只能作为某种缺席回溯性的被标记出来。因为普遍性的自身返回/自身把握也意谓着自身丧失,自身显示同时又是自身遮蔽。
这种抽离同时也意谓着普遍性的自身分离,分离作为构成性的匮乏,总能保证具体普遍性历史性的生产,整个运动作为自身设定的“总是已经”直接表现为内容的运动意谓着改变意识形态所宣称的“总是已经”总是已经是可能的。一旦某种具体普遍性落地,即普遍特殊化的活动,又是普遍性本身的自身设定,但又不会是某种潜能的完全实现,毫无剩余了,因为整个运动自身就是自身的剩余,普遍性现在作为特殊性大全,意谓着大全本身的不完备性,大全缺席了的就是大全自己,所以大全就是非全。
具体普遍性反而在于坚守住某种意识形态霸权下无法坚守的意识形态底线,即特殊结构性的无法完全实现自身的部分,同样也是普遍性自身分离之处,这也意谓着意识形态批判涉及的是意识形态的封闭特性,即意识形态只能被整体性的否定掉,才会有新的特殊性,那么普遍下的种种特殊之间就不是一种简单罗列的并列关系,好像特殊性之间无关系,这不是断裂的含义。
考察某种野蛮土壤下,某种普遍性自身分离的具体形式,那么新的并不预先存在的具体普遍性,无论是对于个体还是团体,其整体性的工作就得由各个部分的策应而组织起来,而具有环节可行性的活动计划作为过程而言必然是长期的,要求能够改变现实力量对比,实现某种尚未实现普遍性自身的方向引导,才能逐渐组织起自身。整个过程围绕并不预先存在的缺位所展开。同样整个具体普遍性作为把自身规定为“总已经是自身所是”的运动,这样一个自身设定的整体性必然包含对于自身具体环节审慎严肃性的自反性中介过程,所以其具有现实性。
普遍性的自身差异意谓着环节开展与各个层面的相互引导(阿尔都塞所说的相遇,各个环节的相遇,有个词叫做主体间性,这些条件的相遇严格来说是环节间性,环节间性作为实践要素是对意识形态断裂处的中介,那么也是意识形态自身颠覆处),这种内在性最终外化为整个中介过程,而不是生产出抽象理念篡夺现实-这反而是意识形态的物质实践方面。阿尔都塞对于具体普遍性的发挥,除了在阶级分析上,还做成一种历史唯物主义
实体的生产性
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