在拉鲁埃看来,哲学活动的这种施为性维度——这种决定性的自动操演——的问题不在于其施为性(远非如此),而在于后者总是在一套未加说明的表述性假设(an unstated set of constative assumptions)的基础上运作,而这些假设本身只是在操演中被合法化了。换言之,哲学是理论与实践的共同构成:理论的认知可能性因一套外在的实践要求而受到损害,而实践的施为能力则因一套不必要的限制性理论假设体系而受到阻碍。[4] 实际上,哲学家从未说过他/她真正在做什么,也从未做过他/她真正在说的什么。
拉鲁埃反对这种理论与实践、表述与施为的共构,理由是它不必要地限制了说与做、理论与实践的可能性。此外,如果只是简单地确认理论与实践、表述与施为之间的延异,那就等于自以为是地确认哲学决定卷入了其自身的自我预设、自我延续之结构之中。
非哲学主体将激进内在性设定为已经执行(already-performed),设定为无施为的已执行(performed-without-performance),从而将施为性之非决定性本质付诸实施。[5]它释放了理论与实践的同一性(没有综合性或统一性),将它们的决定性共构转化为单边的二元性,即主体施为地单边化了 "说 "与 "做 "的二分综合。因此,非哲学主体既释放了理论的根本性施为特征,也释放了实践的严格认识性特征。非哲学既是一种理论实践,也是一种施为性理论。此外,正是由于非哲学家已经按照作为 "已经执行"的内在性进行操作,他/她才会情不自禁地说他/她所做的,做他/她所说的。
非哲学的现实与偶然
因此,对于拉鲁埃来说,非哲学不仅仅是一种可能性。它是实在的——比哲学上以经验的具体化或现实性加以衡量的任何积极性或有效性都更加彻底地真实。它的可能性问题是一个哲学问题:它继续假设着哲学问题化之有效性,而这种哲学问题化对于非哲学来说不再是一个问题;对于非哲学来说根本就是不可能的问题——激进的内在性是决定之真正根源,因而也是每一个哲学问题的答案。更具体地说,激进的内在性是先于决定性的问题化的可能性的解决方案。
然而,很显然,如果激进的内在性是非哲学的实在,那么它就不再是哲学上以知觉、意识、物质性、生产、权力、社会等为特征的实在。它也不是作为存在、延异、元基础(Ur-grund)、本体、物自体、权力意志、自相关否定性、差异(Unterschied)、非同一性、绝对解辖域化的实在。相反,它仅仅是作为完全空洞的不变量=X的真实内在性。这个不变量并不抗拒哲学,而是对哲学漠不关心,因此,它可以在任何哲学场合、际遇的基础上为思想提供公理上的定夺。它是一个不变量,其空洞的透明度并不使其拒绝认知,相反,它可以用任何哲学材料来公理化。
数学联邦政治世界观提示您:看后求收藏(同人小说网http://tongren.me),接着再看更方便。