显然,这个非哲学主体所扮演的角色同哲学主体所扮演的角色几乎没有任何相似之处。它不再是现象学的主体,无论后者是以意向性意识还是以 "在世存在"的方式加以理解。但它也不再是作为 "刹那休止(caesura)"、自我关联的否定性主体。它既不是明确的自反的、自我意识的主体,也不是前自反的、无意识的主体,后者只是前者的反面,因此隐含着决定性的反身性。它只是一种功能:非哲学在作为实在不变性(real invariant )的内在性,在作为偶然变量(occasional variable)的决定的基础上为哲学实现的先验功能。作为先验功能的主体,是一个彻底非实体化的、剥夺肉质的、非意识(non-conscious)的主体,通过在最终实例中定夺,对哲学材料进行一系列准算法的运维、操作。这些操作既不涉及阐释,也不涉及反思:它们是盲目的、自动的、机械的,也就是说,是非独断的。因此,非哲学的主体只是一个公理化的有机体,一台先验的计算机,但拉鲁埃更愿意将它称为 "万能机(uni-maton)",而不是 "自动机(auto-maton)"。[2]这是一个被彻底清除了其作为反思轨迹的一切哲学特权,并被还原为 "最终定夺"(determination-in-the-last-instance)的单边化结构主体。因此,对于非哲学而言,单边化就是主体化,主体化就是定夺:非哲学主体通过将提供其物质支持的哲学二分转换为一个定理加以定夺决定,而这个定理——至少暂时——在哲学上是不可解释的,因为它不能被二元地约束或 "决定"。然而,与解构不同的是,解构仅仅是为了实现形而上学概念性之颠覆性,而非哲学主体的单边决定则对哲学产生了积极的、扩张性的影响,而非消极的、限定性的影响:非哲学定理最终迫使哲学通过发明新的二元性加以决定——重新整合——该定理所包含的单边二元性,从而扩大其可用的决定性资源。
理论与实践的非哲学同一
定夺性或单边性不仅是非哲学主体的行为,也是他/她所是。施为性(Performativity)是根据内在性进行思考的标志。它为哲学的内在性或哲学实践与非哲学实践之间的重要对比提供了标准。哲学的镜面性自给自足意味着哲学之哲学实践并非真正的理论实践,而是一种经验活动,该活动之理论合法性的诉求只有通过其施为(performance)才能得到保证。因此,哲学是一种游戏,其规则总是通过其规定的实施而得到有效的保障(Thus, philosophy is a game, the rules of which are always effectively guaranteed by virtue of the operation through which their stipulation is enacted)。此外,哲学家在决定性镜面中重新登记了他/她自己的哲学活动,这使得哲学活动同时在本体经验性(ontic-empirical)和本体论先验(ontological-transcendental)(再次是决定性杂合)的层面上与现实共构。更确切地说,"决定"的语法在实际上等同于在具有三重结构的自动演绎(auto-deduction)操作中制定或执行了自身的幻觉现实(hallucinatory reality):"决定"同时是经验条件下的 "阐明(enunciation)";被"阐明"的 "事实"(enunciated faktum)条件化了该"阐明";最后,被"阐明"的条件与 "阐明”之条件的先验综合作为思维事件。这就是决定性的 "自体(autos)"作为自我设定/自我奉献的循环或对偶(doublet)的复杂内部结构。[3]
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