在《物理学》第四章的论述中,亚里士多德同时将时间理解为一系列现在和综合的实例。在黑格尔对空间和时间关系的分析中,他认为同样的综合概念也适用。关于空间,他认为,空间只是一种可能性,而不是一种并置状态的预设性。空间是分离的原始可能性,时间也是如此,黑格尔把时间的综合统一称为“否定统一”(negative unity)。
在《精神现象学》中,“感觉确定性”的辩证法明确揭示了“这里”和“现在”之间的区别,一方面被理解为时刻的现象,另一方面被理解为“众多现在”的综合。在这种将自己与自身区分开来的能力中,时间展示了它的可塑性。然而,这种区分本身需要双重内涵。因为它一方面是共时的——黑格尔的时间概念不能被简化为单一的意义;另一方面,它是历时性的——时间并不总是它的本来面目,也意味着它在时间上将自己与自身区分开来,也就是说,它有历史(history)。
年代上的区分(chronological differentiation)
在《哲学全书》关于空间和时间的段落中,黑格尔借鉴了亚里士多德和康德,这有助于我们阐述黑格尔哲学的一个基本特征。“看到(即将到来的)东西”,这种主观预期的结构是所有遭遇的原始可能性,在历史的每个时刻都不一样,它不会以同样的方式 “看到(即将到来的)东西”,因为没有同样的未来。
黑格尔哲学综合了希腊时刻和现代时刻的两种理解:(1)希腊的主体—实体(ovσiα-vποκείμενο);(2)现代的主体—实体(subjectum-substantia)。
黑格尔认为,基督教的出现是“世界历史转向的轴心”,他看到了现代主体性概念的出现,辩证地扬弃了早期的希腊概念。因此,这个主题因年代和逻辑的不同而不同。贝尔纳·布尔热瓦认为:“基督教思想的主体论(’主体是实质’)取代了异教的实质论(’实质是主体’)。”在此,我们阐述“看到(即将到来的)东西”存在两种有效形式,每一种都因年代和逻辑的不同而不同。一种属于亚里士多德的时代,一种属于康德的时代。
黑格尔思想的力量源于“看到(即将到来的)东西”的这两种形态的转变。原本的历史更迭变成了一种哲学意义上的面对面。
第一种形态起源于目的论运动在潜能和行动上的原始综合统一。另一种形态源于最初知觉的综合统一,是表象(Vorstellung)的基础。正是“自在”和“自为”这两种说法的双重意义证明了这一观点。思辨的内容本身跟随由“自在”和“自为”之间的对比所形成的运动,这种运动可以通过两种方式来想象。一方面,它将“潜在”与“实际”对立起来;另一方面,它把确定性形式的真理(真理的主观时刻)与客观性形式的真理(真理的客观时刻)对立起来。
黑格尔哲学的核心是在目的性的循环性和表象性的线性性之间建立一种思辩关系,将表征回溯到希腊的过去,并宣布希腊哲学的表象未来的后验(posteriori)。反过来,希腊思想的出现就像表象的未来出现在希腊思想的未来一样。这种“看到(即将到来的)东西”的双重含义使阅读黑格尔比阅读几乎任何其他哲学家都更费劲。
阅读黑格尔意味着同时在两个方面展开——这个过程既是回顾,也是前瞻。在阅读发生的当下,读者被吸引到双重期待上去——等待即将到来的东西(基于线性和表象思维),同时假设结果已经到来(基于目的论)。这两个时刻不属于同一时间,黑格尔的思想宣告了一种新时间的到来。
思辨论述与超验论述
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