在争议与制裁之中,炼金术日渐秘密和隐蔽,更加富含暗示和影射,因此更加难以捉摸。同时通过把名人的名字附于这些著作,化名使这些作品合法化,并使其真正的作者身份得以隐匿。类似的合法化动机部分在于大约在同一时间缔结的炼金术与基督教的新关联。根据属灵派方济各会的观点,敌基督的灾难近在眼前,教会需要用各种形式的帮助来抵御它,其中就包括炼金术。一些人认为,正如基督经受的折磨分为四个阶段——鞭苔、戴荆冠、钉十字架和十字架上的渴望,汞也必须经受四重“折磨”才能变成哲人石。正如基督在受苦之后受到崇拜一样,汞也因为变成了哲人石而受到“崇拜”。正如基督及其成功的复活拯救和治愈了这个堕落的世界,用化学手段最终把汞变成哲人石也“治愈”了贱金属,将其转化为金。这里可能还与方济各会属灵派的观点有一种暗合:即将来临的敌基督的灾难将为建立一个新的和平时代做好准备。在1330年的著作《贵重的新珍珠》中,彼得坚信,“任何不信者若能真正了解(炼金术)这种神圣的技艺,就必然会信仰神的三位一体,信仰我们的主耶稣基督,神之子。”许多作者将炼金术与神学联系在一起,这些联系通过将炼金术变成一种神圣知识来提高炼金术的地位。(p91-99)
在敌基督统治期间,基督徒不仅需要黄金,还需要完全健康。鲁庇西萨的约翰《论万物的精华》中讲述了他如何寻找一种能够防止腐败和衰颓,从而使身体免受疾病和过早衰老的物质。他在葡萄酒的蒸馏物中发现了这样一种物质——他称之为“燃烧的水”或“生命之水”我们称之为“酒精”。约翰希望付诸医用的是其稳定和防腐的能力。他非常正确地认为,在从植物中提取活性成分方面,酒精往往比水管用得多。约翰也超越了传统药理学中常用的草药范围,建议使用金属和矿物。约翰使药物制备成为炼金术活动的一个关键部分,从此以后,炼金术(和化学)将永远与医学紧密联系在一起。他的作品例证了后来欧洲炼金术的两大目标——嬗变金属和制备药物。约翰认为,这两个目标使受压迫的基督徒在敌基督统治期间能移获得所需的健康相财富。在对敌基督出现的关切消退之后,这两种回报的诱惑又持续了很长时间。同样,虽然把基督教教义用作寓意、隐喻和合法性的一个来源是从14世纪的炼金术开始的,但这个方面在接下来的几个世纪里仍然继续发展。《证明》在1332年问世,将“炼金术”定义为“自然哲学的一个隐秘部分”,教导三个主要话题:如何嬗变金属,如何增强人的健康,如何改进和制造宝石。《证明》的作者认为,哲人石是一种普遍适用的药物。它能“治愈”贱金属,将其转变为黄金;能消除宝石的缺陷;能够治愈人和动物的所有疾病,甚至能够刺激植物的生长。极为流行的伪拉蒙·卢尔著作营造了这样一种观念,即哲人石是“人和金属的药物”。(p101-106)
4.近现代时期——chymistry(alchemy/chemistry)
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