“声景”四项反对 (3-2)

当然，我们应该将声音与光相比，而不是与视觉相比。但是，声音常常被明确地、未经研究地同视觉而不是同光相提并论，这一事实揭示了我们对视觉和听觉的一些隐含假设。这些假设基于一种奇特的观念，即眼睛就像一个不透明的屏幕，迫使我们在头脑中重建世界，而耳朵就像头骨上开的洞，让声音直接穿透，与灵魂交融。基于这种观念，有大量心理学文献研究了视觉幻觉，但很少有研究探讨耳朵之幻觉或欺骗。我还注意到，关于视觉感知的研究几乎对光这一现象视而不见。如果听觉研究也走这条路，就像视觉研究与光失之交臂一样，与声音失之交臂，那就太可惜了。一个更好的选择是将声音现象置于我们研究的中心，这样我们就可能发现一些平行的途径，恢复光在理解视觉感知中应有的中心地位。但要做到这一点，我们首先需要回答一个颇为棘手的难题：声音究竟是什么？这个问题似乎与一个古老的哲学难题不谋而合：如果没有生物存在，暴风雨中树木倒下的声音真的存在吗？声音是 "介质"中的振动吗？还是仅仅是我们大脑中的记录？它是物质世界之现象还是心灵之现象？它存在于 "外面（out there）"还是 "这里（in here）"？我们能梦见它吗？

我认为，这样的问题意识实际上是偏颇的，因为它在心灵和质料两个领域之间划出了严格的界限。每当我们提到声音的物质性时，这种界限就会重新呈现出来。我个人认为，声音既不属于心灵，也不属于物质；它是一种经验现象，是我们与所处世界的交融、沉浸的体现。正如莫里斯-梅洛-庞蒂[Maurice Merleau-Ponty（1964 年）]所强调的，这种沉浸式体验是存在之前提，它赋予心灵感知的能力，同时也使世界上的事物成为可感知的对象。换句话说，声音只是 "我能听到"的另一种表达方式，就像光是 "我能看到 "的另一种表达方式一样。如果是这样的话，那么严格而言，声音或光皆非我们感知的对象。声音不是我们听到的东西，就像光不是我们看到的东西一样。这是我对 "声景"概念的第三个反对意见。与 "光景"概念毫无意义的原因相同，"声景"概念也毫无意义。事物的 "形状"，即它们的 "表面"，是通过光线让我们看到的。在晴朗的日子里，我们环顾四周，看到的是阳光下的风景，而不是光景。同样，当我们倾听周围的声音时，我们听到的也不是声景。我认为，声音不是我们感知的对象，而是我们感知的媒介。同样，不应该说"我们看到光"，而是"我们在光中看见一切"（Ingold 2000: 265）。

当我们从这个角度来理解光和声时，就会很容易地发现它们在日常经验中是如此紧密地交织在一起，几乎无法区分。但是，这种联系引发了一系列有趣的问题，而我们对这些问题的探索才刚刚开始。例如，光与暗的对比同声与静的对比相较之下如何？显然，在黑暗中体验到的声音与在光明中体验到的声音是截然不同的。那么，当我们被声音淹没，又或是，沐浴在寂静中时，对光的体验是否也不同呢？这些问题引发了我对 "声景"的第四个反对意见。因为 "声景"是以 "地景"为基础的，它主要关注的是我们所生活的世界的界面（surfaces）。然而，在现实中，声音和光线更多地渗透到我们生存和活动的媒介中。通常情况下，我所了解的人类学学者，或文化地理学、艺术史或物质文化研究领域的学者，倾向于关注界面之稳定特性，而不是媒介之流动性，他们所构想的世界中，人和"物"皆乃从这些流动中沉淀或凝固出来的。反过来，他们将事物之稳固性与其物质性相提并论，但却将其所浸入的媒介 "非物质化"。就连我们赖以生存的空气也被视为纯粹的想象。

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