生存与认知（四） (5-4)

于个体而言，我在如何活着，难道不是由我决定吗？确实不是的，个体认知是绝对的，但个体的生存不是。生存或叫活着，并非认知完成的，否则动物们也需要有认知才有资格活着了。个体意愿不会凭空构建，因为认知是构建于生命的。正如正确的认知，不能够否定生命。

每个人生来便是生命，也无从选择自己是不是以生命的形式存在。这是众生皆苦的起点，也是自我生命体的起点。如果生命是痛苦的，那么生来便是无尽的痛苦。但何必认为生命是痛苦的呢？生命之中有痛苦的哀歌，势必也会有活力的散射。花即使谢了，也仍会再开。生命的生生不息是全部生命以无数的代际贡献的，个体的生命只是无数生命个体所构成集合的一员。个体生命的凋零是痛苦的，这痛苦来自于自我的感知。我能够深切感觉到痛苦，但也要接受生命的礼物。因为，我就是生命之中的个体存在。绝对精神希望构造无穷自我，但看起来最好的方式也只能以代际方式传承。拥有了自我的生命体一直在无限与有限之中拉扯。认知的无限构造无穷的想象，生命的有限使无限归于虚无。离去的先辈将自身的所知传承给我们，我们也同样拥有延续下去的使命。这是个体能够赋予自身的伟大使命，也是“绝对精神”延续下去的意义。而如此意义落在今天的我们身上，便是我要如何成为我。绝对性视角下的个体自我，无法达到自身所期望的存在。

在认知中，我是绝对的，但在活着或更进一步的生活中，并没有不依赖他人活着的我，尤其是在现代社会。我不能否定他人的存在，就像别人也无法否定我。为什么这世界越来越适合用唯物主义解释？因为对世界的认知在增加，即科技在深入生活，使每个人看到的感知到的世界，不再是想象中的无所依的世界。即使我从古代穿越而来，看到今天的世界，也必然影响我的认知。当我自身能够真切感受到飞一般的时速几百公里的交通工具，变成我无法否定的所在，在我震惊之后一定会接受其存在，并接受现代科技的理论。如果不久的未来，太空出行变得像今天城市间的旅游，谁还能否认地球只是宇宙中的行星呢？

以生活化的我为例，我生活在中国，所知所感的是中国的历史与当下中国的存在，我并不能脱离中国的社会建构。以历史的眼光来看自己，我必须承认自己是幸运的。中国的近代史充满了血腥与屈辱，而我的活着，确是安稳与自由的。这是稳定的社会为个体营造的生存环境，即使中国仍不完美，即使满足了基本生存后个体的要求变得更高，但无法否认稳定的生存环境是所有个体生命为生的基本。如果对比战乱，生命是无足轻重的，巴勒斯坦人的生存谁来保证呢？只靠对天呼喊民主自由的口号吗？

难以简短评论今天的中国。但至少整体上生存环境的稳定是毋庸置疑的。站在自己是中国人的立场，看到今天的中国所呈现的状态，是需要感谢先辈选择了唯物主义的。如果一个国家的精神图腾是神造论，科技越发展越会否定掉精神象征，当权者还有胆量与动力发展与普及科技吗？他们只会拼命的掩盖真相，使大众活在另一个世界里。甚至麻痹自己，放弃对真理的渴求。今日中国的功绩是无法否定的，无论将此功绩归功于唯物主义还是中华文化。历史的连续性使“归功于谁”的问题已无法在当前视角下论断。唯物主义在中华文化中是有同源的思想起源的，但今日中国的科学成就又都是建立在西方的科学思想下的。如果扩展视角，又何必局限于“归功于谁”呢？能让我更好的东西为什么不能为我所用？中华文化更关注于生命本身，“天下大同”、“为生民立命”就是最好的参照。不然中华文化为何能兼容并包，绵延不绝？甚至能够突破民族的局限。因为中华文化的本质是生命的，而不是民族的。

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