其实,经验没有为我提供任何证据去证明那些现在不被我体验的东西是存在的。如果我们严格应用经验主义的理论的话,当下经验和一点点逻辑论证,我们将得到的结论是“现时唯我论”( solipsism of the present moment),意为只有现在被我感知到的东西是存在的。
休谟认为我们一直都表现得好像我们知道很多,其实我们真正可以确定的东西屈指可数。而这是件好事。如果我们足够严谨,在日常生活中偏执的质疑每一件东西的存在,人早就死了,所以我们应该庆幸我们没有想象的那么理智严谨。看来很多时候,理智拯救不了我们,想象出来的假设可以。
那在休谟的体系中,哲学该站在哪里?
休谟有个著名观点,被称为“休谟之叉”。这个观点把有价值的命题分为两类。一类是关于各个被明确定义的概念之间的逻辑关系,关于我们如何看待世界而不是世界本来如何,如数学。另一类是关于经验事实的,如自然科学。
这就引出来他对哲学的看法,以下是休谟原话,不得不说,他真能写:
“当我们走进图书馆去实践这个划分知识的原理时,我们拿起一本有关神学或者有关哪个形而上学学派的书,我们该怎么划分?问,这本书有那些关于数或者量的抽象逻辑论证吗?没有。再问,这本书有那些有关于经验事实和存在的论证吗?也没有。那我们只能将其丢入烈火,因为它只讲了诡辩和幻想。”
当然,休谟认为他研究的是心理学而不是哲学。
以上是哲学在十七和十八世纪对认知论问题的回应。而二十世纪时,随着人类对科学的依赖性飞速上涨,这个问题更显紧迫。
以下是二十世纪经验主义者面对的难题:
• 经验主义对人类认知能力的限定与超越经验主义的欲求之间的矛盾究竟是否有调和的希望?
• 哲学真的是无实验的科学吗?哲学是否与经验有足够的联系使其能被经验主义所承认?
The most elegαnt solution cαn ends up in the most rαdicαl skepticism.
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