2/ 乔治•贝克莱(Geroge Berkeley)
贝克莱是位爱尔兰哲学家,同时也是英国的主教。虽然他自称是位经验主义者,但是他把洛克的经验主义延伸得无比激进。他向我们证明把我们的认知能力限定在经验里有多么难以预料的严重后果。当然,在贝克莱自己看来,他一点也不激进。
他的重要作品是《人类认知原理》(Treatise Concerning the Principle of Human Knowledge),其中他详述了他是主要观点。这本其实可读性很强,但是却被严重误解。四年之后,他又尝试用对话形式来表达自己的观点,但是没什么成效。这都是因为他的观点实在太骇人听闻了。虽然在他看来,这其实是避免经验主义陷入无神论和怀疑轮的好办法。
贝克莱认为,一个真正的经验主义者应该否定物质,或者说,否定他有任何关于物质的经验或者知识。
我们从未体验过物质本身,我们体验的只是物质的性质。我们体验过物质的温度,形状,但是从未体验过物体的“物质”。
贝克莱的下一步就是否认洛克的一个重要观点——我们无法从经验中把物质抽象出来。你看,抽象的意思其实是去忽略事物的其他特性,而专注于其中一个特性。但是贝克莱表示,当你把物质的其他特性都忽略掉,你就会发现我们什么都不剩了。人类没有办法相信一个被剥离了其特性的物体。
由此可见,物质只是我们的一个假设,一个无从被经验验证的假设,一个无法进入“知识”这个大雅之堂的废物。既然这样,还留着它做什么呢?
贝克莱的结论是上帝直接把经验给了我们,其间没有通过任何媒介。我们不需要物质来传递经验。
那既然都是假设,为什么这个“上帝假设”优于“物质假设”呢?因为后者比前者少一个问题:我们无法解释外界物质是如何把经验传递给我们的,而上帝是全能的,他不存在这个问题。
贝克莱奇诡的观点遭到很多批判。比如和他同时期的一位批评家塞缪尔•约翰逊(Samuel Johnson)就曾说,“踢着石头,我就知道贝克莱错了!” 当然,这不是什么有力的反驳。
贝克莱认为,我们只需要在我们的体验中寻找规律,这已经足以让我们作出有效预测。这些已经足够,如果引入物质假设只制造麻烦。
贝克莱认为他的观点比洛克的观点对科学友善多了。因为对于洛克而言,我们都是被锁在经验里的井底之蛙,永远不可能看到真相,我们只能守着井里的那一片天,尽我们所能的推测真相。但是对于贝克莱来讲,我们的经验就已经是世界本身,根本不存在井外,不存在那个不可触摸的真相。而这些经验中的规律就是科学。或者说,就是科学该有的样子。
这个人类无法超越经验的问题在哲学史上一直让哲学家抓狂,但是这在贝克莱的体系里,根本不是问题。
3/ 大卫•休谟 (David Hume)
尽管大部分人都把休谟看成一个怀疑轮者,但是那本不是他的本意。他的本意是将实验方法引入哲学,或者说,引入对人类神志/大脑的研究。
为达到这一目的,休谟严谨的检测了我们的常识。而在这一过程中,他开始质疑很多人类的基本概念。其中最著名的应该是因果律。就像休谟说的,我们确实看到了A球动,我们也确实看到了B球动,但是我们确实没有看到A球导致B球动。
贝克莱说我们不能确定物质的存在,休谟还能走得更远,他说我们不能确定任何持续稳定存在的东西存在。因为经验本身就不是个持续稳定的东西。比如说,自我就是不存在的,因为当我们向内感受,除了一团凌乱的想法和感觉之外,根本不存在一个不变的“自我”。
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