三界、符号与拉康对笛卡尔式主体的批判（一） (5-4)

同样，当我说“我”时，我的意思是指这个排斥一切别的事物的“我”，但是我所说的“我”，亦即是每一个排斥一切别的事物的“我”（黑格尔,小逻辑）

"我"是我吗?还是一个空洞的词语，一段特定频率的震动?

如果我现在提到了一瓶可乐，那么想必你的头脑中已经包含了那瓶可乐的表象。可是正如黑格尔所说："事物自身与我们对于事物自身的认识，完全是两回事"。（笔者的角度并非是从物自体出发的，那与我们所述的是两回事）远隔千里的你我既无约定，也无交流，我们如何确信我们所想到的是同一个事物？

不难看出，一件事物的名称与那件事物毫不相关，而"我"也同样如此。是的，你能想到一瓶可乐是因为"可乐"二字使得你得到了关于"可乐"概念的表象。如果你找到某个没有见过可乐的幼童并且告诉他这是"苹果"，那么他就会认可乐为"苹果"。

能指和所指的联系是任意的，或者，因为我们所说的符号是指能指和所指相联结所产生的整体，我们可以更简单地说：语言符号是任意的。（普通语言学教程,索绪尔）

在上述关系中，字符、声音（音响形象）便是"能指"，而我们所指涉的那个事物（真正的，能吃的那个苹果）本身便是"所指"。索绪尔认为能指与所指并无任何联系，除了二者间被人为设立的"关系"，也就是符号。

在他看来所指比能指更重要，如果能指的背后不存在任何的所指，那么能指本身无法被标定，也就失去了所有意义。然而拉康说：所指不重要，能指本身重要。原因则在拉康的的名言中阐述的十分详尽了——能指漂浮在滑动的所指之上产生的效果是永久性的分裂。

能指的基本特征，就是它的差异性：能指之为能指，在于它与其他能指存在众多差异。（斜目而视,齐泽克）

将拉康的话重新翻译为他想表达的含义：即使所指存在，如果仅仅有单独的能指，或者能指无法与其他能指成链，那么所指为何也是没有意义的。

齐泽克

进而，拉康认为能指在最终指向的同样不是所指，而是另外的能指。

举个简单的例子。如果你想了解小明是谁，你不能回答小明就是小明，这其中并无差异，只是再分析不过的分析判断。你必须回答小明是人，或是植物。可是，植物是什么?是有机物还是无机物?有机物是什么?由此，为了使用某一个能指，反而要去使用更多的与此能指相关的能指，理解更多的符号——能指与所指的符号必须经由其他符号才得以将自身锚定。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。（齐物论,庄子）

再进一步，当我提到"我"时，事实上并无某个实体是"我"而被表象，而是因此能指的差异才得以将我指出。能指与所指永不停止的互相指涉形成了一条能指链，而如果能指之间不存在差异而是绝对的同一，那么主体将不会存在。只有当能指与所指之间出现差异时，符号才成为可能。而这差异，就是主体栖居之处。

但问题的根源恰恰在于符号间的差异。还记得上一部分中的论述吗?

婴儿借由大他者形成了自我。在此含义之下，如果符号由时刻滑动的、不确定的、模糊的能指与所指构成，那么"我"的符号根本不会出现——能指在互相指涉中形成了空洞且匮乏的闭环。主体恰恰需要某个类似于"第一因"的事物帮助其将语言系统或者说符号网络稳定下来，只有如此自我的误认才得以可能。

因此，认同必然以能指作为媒介。而能指并非符号。拉康定义符号是"为某人代表某物"，如鲁滨逊在海滩上见到的脚步痕迹，对鲁滨逊来说，那代表着这座岛上还有其他人。但当鲁滨逊为了确认那不是自己的脚印而将它划掉时，这个划掉的记号就具有能指的功能。因此能指是"为另一个能指而代表着主体"；正如相对于没有记号的脚印，被划掉的脚印就代表着鲁滨逊自己。（永夜微光,沈志中）

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