苏格拉底和柏拉图（一） (5-4)

为了处理这些问题，柏拉图提出以下论点。他说有两个世界，存在世界（Realm of Being）和生成世界（Realm of Becoming）。存在世界中有着完美不变的事物，生成世界中是我们的感官呈现给我们的世界，是不完美的、短暂的事物，是对存在世界中万物的不完美的模仿。存在世界中的万物就是诸形式（理念）它们是生成世界中那些不完美而短暂模仿品的范例和模型。诸形式是完美不变的，永恒的（巴门尼德：存在一个独一不变的，永恒的，完美圆满的，整合的东西来支撑构成我们的世界，实在是不变的一。）它们是真正的实在，而我们的感官经验只是这些实在的影子。

一定存在一条路径，使我们知道了这些形式的存在，即我们的灵魂。柏拉图要我们相信我们有着不死的灵魂，当我们还未出世之时，这些灵魂不具有形体，处于存在世界之中，并和诸形式直接接触。在那种状态下，我们知道一切。但当灵魂进入我们的身体，它们就忘记了一切。而教育的过程，就是让我们（部分地）回想起我们在无实体状态下知道的事情。

《理想国》的第4篇，柏拉图还提到稍微精细一点的灵魂理论，他说灵魂有三部分组成：理性、意气和欲望。我们学习、探究真理用的是理性，感受情绪用的是意气，例如气愤或决心，而欲望则是身体的欲念，比如美食。

《斐德罗篇》中柏拉图解释我们偶尔与自己相冲突的原因就是灵魂的不同部分把我们牵引向不同的方向。我们是一辆飞驰的马车，有两匹马和一位驾车人。驾车人是理性，两匹马，一匹是意气，一匹是欲望。欲望想把马车拉向地面，而意气则听从理性的指导，要把马车拉向天空。这是两股相反的力量，驾车人必须与之斗争。

《美诺篇》中柏拉图还提到知识和正确的意见之间的区别。假设某人相信，某条路可以到达一个小镇，他是听别人说的，自己并没有去过那个小镇，那么只能说他对于这条路的意见是对的，但不能说他知道这条路。因为他之所以如此认为的原因不够好。如果说他自己到过那个小镇，或参考了权威地图，他就能说自己知道这条路。柏拉图说知识和正确意见的区别是，当后者被“捆住”，也就是得到充分证成，就会变成知识。

继《理想国》之后，柏拉图的思想进一步发展，他开始挑战自己最初的一些思想，包括他的理念论和认知论。

在理念论的问题的上，柏拉图认为存在世界中的诸理念是实在物，这些形式包括真善美、也包括人、树、马、山和其他万物。美丽的面容之所以美丽是因为其中的美“分有了”美的理念，或者说是对美的理念的一种不完美的模仿。一座山是一座山，是因为它“分有了”山的理念。但“分有”或者“模仿”很多地方很成问题。这导向了一个重大的哲学难题。这个问题涉及以下两类概念之间的重要区别，物体：桌子、苹果、飞机、兔子，与这些物体可能有的性质：白色、红色、平的或者圆的。桌子和苹果是殊相（particular），而红的，白的是共相（universal）。因为许多殊相都表现出这些共相（我们可以说云是白的，兔子是白的）。

中世纪的经院学者，在共相是否真的存在这个问题上分为截然不同的两派：一派认为像红色、白色这样的词汇只是我们给不同殊相之间的相似点起的名字，而另一派则认为，共相是实在之物，在一个个红色的物体（殊相）之外，宇宙中真的有红色这个共相独立存在。即便没有红色的物体，红色这个共相依然存在。因此这一派的人被称为实在论者（realist）。那些不认为共相真实存在而只是我们为了描述方便所使用的词汇的人，是唯名论者（nominalist）。

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