笛卡尔（二） (3-1)

笛卡尔对怀疑论观点的借用并没有使他成为一个怀疑论者，相反，他将此观点仅仅作为启发法，作为确立其知识理论的辅助。他因此称得上是“方法论怀疑论者”，而不是“带来问题的怀疑论者。”

笛卡尔使用的第一个怀疑论观点是，我们的感觉有时会让我们误入歧途，直觉上的错误判断、幻觉和错觉能够，且并非偶然地让我们产生错误信念。这使得我们在信赖感觉经验作为真理的一个来源时，至少会非常谨慎，例如，我手捧一本书坐在扶手椅里，但可能我是在做梦，梦见这个坐在扶手椅里的场景。这时候，我认为我手捧一本书坐在扶手椅里这个信念就是错误的。要想确定我坐在扶手椅里，必须排除我只是在梦境中坐在扶手椅里这个可能性。但即便如此，还会有许多我相信的事物是我基于自己当下经验而相信的。

不过有许多信念即便在梦中也确定为真，比如1+1=2。因此笛卡尔引入了一个更为极端的观点，假设并不存在一个良善上帝，相反，有一个邪恶的魔鬼，他的全部目的就是在所有事情上欺骗我们，甚至包括1+1=2这样明显不可置疑的真理。如果存在着这样一个魔鬼，我们就完全有一般性的理由来怀疑一切可被怀疑的事物。并且现在我们可以发问，设想存在这样一个邪恶的恶魔，那么还剩下有任何我无法怀疑的信念吗？存在这个魔鬼无法欺骗我们的事物吗？

答案是，当然，的确存在一些绝对免于欺骗或者怀疑的事物，这就是“我在”这个命题。这是因为，我思维着我存在，或哪怕我探究我是否存在，甚至我思维任何事物，“我思维着”这个单纯事实本身就证明我存在。如果我不存在，我无法因为一个恶魔的欺骗而认为自己存在。“我思故我在”，这就是笛卡尔研究的无可置疑的起点。

怀疑论观点并不需要成立，它只是启发。但笛卡尔方法中的一个弱点在于，它最终无法满足其自身的标准，因为它要求为我们认为是清楚的观念和谨慎的步骤的可信赖性提供一种保证。

而笛卡尔所主张的保证是，如前所是，是良善的上帝。在《第一哲学沉思录》中，笛卡尔对上帝存在的两个论证试图确立这样一种观点，即所要求的上帝需要满足的条件如下：必须是全能、全知并且完全良善——事实上，这就是启示宗教的上帝。

这两个论证中的第一个依赖于新柏拉图主义中的一个观点，即任何事物的原因必然要包含至少与其结果一样多的实在性，且通常是比其结果更具实在性。这一论证是说，我拥有一个完美且无限存在的观念，然而我并非完美且无限，所以我不可能是这个观念的原因，因此必然有某种事物在我身上引起了这个观念，这种事物至少要与该观念的客观内容具有相同实在性，而所谓的客观内容，则是存在于我心灵外部由此观念代表的事物，而唯一能够完美且无限存在的，就是上帝。

第二种论证是本体论论证。因圣安瑟伦而著名，其论证如下：有这一个存在，它是最为完美的存在，一个存在着的完美存在，要比不存在的完美存在更加完美，因此最为完美存在必然存在（也即本质上，就其本质而言）

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