怀疑主义 (4-2)

但阿克西劳斯一概拒斥这些观点。他的理由是，我们无法区分误导性知觉和真实的知觉。对此，斯多亚主义回应说，“认知把握”有特定的产生方式，这种产生方式使它们不可能不是真实的。但这种特定的产生方式是什么？在哲学的整个历史中一直存在的怀疑主义难题，其核心就是这个问题。

阿克西劳斯如何解释行动呢？亚里士多德说，没有意见，就无法行动。这个观点得到斯多亚派的支持，他们主张，行动的基础是认同，或者接受关于待处理问题的某个意见。这在他们体系中是个要点，这使得他们避开决定论的疑难，这个疑难是：知觉是由外物引起的，因此如果知觉和意见是同一个东西，而意见导致行动，那么我们的行动，就是外部世界对我们因果作用的结果。而现在斯多亚学派论证说，意见要导致行动，必须要有我们对意见的认同，而认同是心灵和意志的活动。如果没有对意见的认同，但却有行动，那么这个行动就只是个事件（happening），和无心灵的物的行为没有区别。

阿克西劳斯的回答可以重构为：坚持把意见搁置起来，是理性推理的结果，与此相似，行动也是如此。其过程如下：我们接收到许多感官印象，它们常常相互矛盾。如果这些印象都引发行动，人就会陷入困惑和瘫痪。因此我们必须遵循“合理印象”来行动，但我们不是认同那些看起来合理的印象，也不是认为这些看起来合理的印象是真的。我们只是依照它们来行事，因为这是经验所提供的最佳选项。

斯多亚主义者可能会问，判断根据这个印象而不是其他印象行事更为合理，与相信这个印象更加可靠甚至更加真实，这二者之间的区别是什么？对这个问题，阿克西劳斯可能会回答说，认为依据这个印象而行动，比依据其他印象而行动更加合理，这并不要求我们相信这个印象传达了真实情况。

西塞罗写道，阿克西劳斯曾经说，“他什么都不知道，甚至不知道自己的无知。”这句话似乎表达的可能性是，阿克西劳斯或许认为真理这种东西是存在的，但我们没办法发现它（真理是不可发现的），果真如此，我们就有另一种方法来区分柏拉图学园的怀疑主义和皮浪怀疑主义。

卡尼阿德斯是阿克西劳斯之后学园的继任者。他在公元前155年受邀来到罗马，有一天他来立论支持正义，第二天又立论反对正义。他此举想要证明的是一个怀疑主义的观点，即知识是不可能的，尤其是，要知道正义是否符合自然，是不可能的，卡尼阿德斯力图论证，正义是基于权宜的人为建构。卡尼阿德斯与他的前辈一样，不事写作，而是以学园的方式使用苏格拉底的对话式教学法。我们对他观点的了解，主要来源于他的学生和爱人克莱托马库斯的记述。

卡尼阿德斯强调，不存在判断真理的标准，因为他认为我们无法判断感官经验是否真实，而感官经验是概念的基础，从而也是推理的基础；另一方面他又提出，有另一种有限的判断标准，可以帮我们在实践生活中选择如何行动。这一标准就是选择“有说服力者”（pithanon）。

卡尼阿德斯并不是说，感官经验可以是在因果上有说服力的，也不是说我们不得不同意它所提供的印象，或者如斯多亚学派认为的那样，感官经验具有印象关系所带来的某种属性。卡尼阿德斯要说的是，某种类似“看起来的合理性”，或者“理性上的可信性”。在任何有意义的事情上，一个怀疑主义者都会依照最有说服力的那些印象来行事。如果事情重大，怀疑主义者就会依照“有说服力且未被偏转”（undiverted）的印象行事，“未被偏转”指的是没有导向不同行动方向的印象。在关乎幸福的重大事情上，怀疑主义者要依靠的印象就不仅要有说服力且未被偏转，还得是他们已经彻底研究过的。“彻底研究过的印象”就是在周围相关印象都被充分检验之后，仍旧有说服力的那些印象。

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