怀疑主义 (4-1)

怀疑主义（Scepticism）

从公元前3世纪到公元2世纪，有一个学派的思想家开始质疑知识本身的可能性，这些人就是怀疑主义者。回顾希腊化及古典时期，即前苏格拉底哲学家们关注的一个焦点，那就是表象和实在的区别，他们聚焦于一个无可置疑的事实，即世界表象所是的样子并不能可靠地反应它真实所是。于是关于表象之下那个“真正的实在”是什么，前苏格拉底的哲学家们提出各种说法，有巴门尼德的“一”、赫拉克利特的流变、德谟克利特的原子、柏拉图的理念等。而智术师示范我们，对任何一个问题，人们可以同时证成相反两个方面。

那么，究竟哪一边是对的？

苏格拉底说，他在青年时从物理学转向伦理学，就是因为看到了这些对实在问题的追问是徒劳的，而此时没有人回答，人应该如何生活。但是苏格拉底对话中那些未解的疑难说明，这个问题也难有答案。

在柏拉图的著作中，何为知识，如何获得知识，是反复出现的主题。这个问题最终也没有得到解决：在《蒂迈欧篇》中，柏拉图重申他在《美诺篇》和《理想国》中提出的观点，即关于我们周遭世界的知识，最多也是概然的。（知识是对真理的认知，而我们对感官世界所有的只是意见或者信念）他在《泰阿泰德篇》中承认相对主义的困境，即对一个人为真的事物，对另一个人可能为假。而我们无法在二者之间做出判断。

我们的疑问是：知识到底是否可能，探究又会把我们引向何方。怀疑主义就是对这个疑难的自然回应。亚里士多德的作品中好几处讨论了“探究”这个问题。在《形而上学》和《后分析篇》中，他倡导一种方法，即从经验或者普遍的知识出发，努力提炼它们。我们有意见，并照这些意见行动。在亚里士多德看来，“搁置意见”或者没有意见是不可能的，因为如果这样，我们就与植物没区别了。而如何找到最好的意见，我们如何理性地决定，我们的解释和证明在哪里停止，这就是我们面临的问题。

亚里士多德的以上观点，实际上可以视为对怀疑主义的驳斥，但也说明怀疑主义在智识上的诱惑力。

怀疑主义有两大学派，一个是柏拉图学园，还有一个是更尖锐的皮浪学派（Pyrrhonian School）。赛克斯图·恩披里柯（Sextus Empiricus）在公元2世纪写出怀疑主义集大成之作时，声称这两个怀疑主义之间的差异只是表面的，但二者确实有显著不同。

柏拉图学园的第六位学园领袖阿克西劳斯从他公元前266年继任时起，使学园转向了怀疑主义。阿克西劳斯的主要观点是，真理是不可发现的。他重申了苏格拉底的观点，认为哲学应该以辩证法的方式进行探究，并接受这些探究所产生的悬而未决的结果。他主张，我们必须保留自己的意见，不接受论辩中任何一方的立场，因为没有判断真理的标准，他否认真理标准的存在，也就直接拒斥了斯多亚主义和伊壁鸠鲁主义对真理之存在的信念。

斯多亚学派的创始人芝诺，把德性与知识等同起来，并认为通过斯多亚式的生活可以达到德性，这使得知识也是可以达到的。况且斯多亚学派还有关于知识的“认知印象”观点，（即判断一个意见真假的标准，是导致这个意见的经验，是不是由事物本身在人们心中引发的，认知印象，就是事物本身的样子压印在人们心中） 斯多亚主义认为经过适当约束的知觉可以产生“认知把握”，即对所知觉之事物的准确反映。伊壁鸠鲁主义则以一种相似的方式提出，要检验那些关于不显见事物的主张，例如物质微观结构的说法，是可能的，要检验它们，我们就需要对照显见事物。尤其是感觉所能知觉的事物。这是因为，显见的事物能为我们对不显见的事物所作的主张划定界限。

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