【SEP】人生的意义（完结） (3-3)

Benatar（2006, 60–92, 2017, 35–63）提出了虚无主义的另一个论点，这一论点吸引了Thomas Nagel(1986，208-32)广泛讨论和分析，即人类可以对其生命采取的极端外部立场。用Henry Sidgwick那句颇具影响力的话来说，存在着一种“宇宙观”，即把人的生命与任何时间、任何地点联系起来的观点。当一个人站在最外部的立场上，把自己对世界的影响看得微不足道时，他的生命就显得微不足道了。在地球上的某个社会里，一个人在75年左右的时间里所做的事情并不算什么，考虑到构成时空的数十亿个时间年和数十亿个光年。尽管从个人、社会或人类的角度来看，这种推理赋予了人类有限的意义，但Benatar既否认了最伟大的意义——宇宙意义——对他们来说是可用的，又声称这使他们的生活变得糟糕，因此被贴上了“虚无主义者”的标签。一些人反对说，我们的生命实际上可能具有宇宙意义，如果他们在上帝的计划中发挥了作用（Quinn 2000, 65-66; Swinburne 2016, 154)，是宇宙中唯一有尊严的人（Kahane 2014)，或从事有价值的活动，可以被任何人随时随地欣赏（Wolf 2016, 261-62)。 其他人自然认为宇宙意义是无关紧要的评价，一个人的生命，与一些否认这将是一个真正的意义来源（Landau 2017,93 - 99)，以及其他人接受，但维护没有这个好不会被视为坏或值得后悔（见 Benatar 2017, 56–62; Williams 2020, 108–11)。

最后，虚无主义的一个可区分的来源是关于本体论的，不同于价值论的，生命意义的先决条件。也许最激进的是，有些人否认我们有自我。我们真的缺乏自我吗?如果我们缺乏自我，我们就不可能拥有有意义的生活（见Caruso and Flanagan 2018; Le Bihan 2019）？有些人不那么激进，他们承认我们有自我，但否认他们以相关的方式负责。也就是说，有些人认为我们缺乏自我管理或自由意志，这是生命意义的本质，至少在决定论成立的情况下是如此（Pisciotta 2013; essays in Caruso and Flanagan 2018）。非量子事件，包括人类的决定，似乎是由一个先前的世界状态所决定的，因此没有人可以不这样做，我们的许多决定是无意识神经机制的产物（而量子事件当然是完全超出我们的控制的）。如果我们的任何有意识的选择都无法避免，而所有的选择最终都是由外在的东西所决定的，那么也许这些选择不足以值得骄傲或敬佩，也不足以构成生活的叙事创作。作为回应，一些人认为，决定论和道德责任之间的兼容性适用于生命的意义（例如，Arpaly 2006; Fischer 2009, 145-77），而其他人认为，不相容主义是真实的道德责任，但不是意义（Pereboom 2014）。

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