根据方法论行为主义,参考心理状态这件事,如参考动物的信念或希望,并没有增加心理学能够并应该理解的行为根据。在科学必要的公开标准要求下,心理状态这种私人实体不能成为实证研究的对象。方法论行为主义是约翰 · 华生(John Watson)著作的主题。
心理行为主义是心理学的一个研究纲领。它旨在解释人类和动物的行为方面的外部物理刺激-反应、学习历史(Learning histories)和强化。心理行为主义出现在伊万 · 巴甫洛夫(Ivan Pavlov)、爱德华 · 桑代克(Edward Thorndike)和华生的著作中。而最全面和最有影响力的工作还是斯金纳提出的“强化程序”理论。
比方说,将一只很饿的小白鼠放入一个有按钮的箱中。每次小白鼠按下按钮则掉落食物。这就是强化程序:掉食物是刺激,按按钮是反应,这样的试验或联想是学习历史。
分析或逻辑行为主义是哲学中关于心理术语或概念的含义或语义的理论。它宣称,一个心理状态或状况的概念本身就是一个或一系列行为倾向的概念,这在一个人在某种情况下的行为而不是在另一种情况下的行为中表现得很明显。
例如,当我们描述某人持有某种信念时,我们实际上并不是说他正处于某种特定的内在状态或状况;相反,我们描述的是他在特定情况下或环境互动中可能会做某些行为。分析行为主义可以在赖尔(Gilbert Ryle)的著作和维特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)的后期著作中找到。
最近,哲学家、心理学家乌特 · 普莱斯(U. T. Place)提倡一种分析行为主义,这种行为主义仅限于意向性或具象性的心理状态,比如信念,普莱斯认为这种心理状态构成了一种心理类型,尽管不是唯一的心理类型。在丹尼尔 · 丹尼特(Daniel Dennett)的著作中也能找到另一个版本的分析行为主义。丹尼特通过一种他称之为“异己现象学”(heterophenomenology)的方法来描述意识状态。
3. 行为主义的根源
方法论、心理和分析行为主义都有其历史基础。分析行为主义的历史根源可以追溯到被称为逻辑实证主义(Logical Positivism)的哲学运动。
逻辑实证主义提出,科学中使用的陈述的意义必须通过实验条件或观察来理解,以验证它们的真实性。这种实证主义学说又被称为“验证主义”(Verificationism)。
在心理学中,验证主义是行为主义分析理论的基础,即心理概念指的是行为倾向,因此必须转化为行为术语。
分析行为主义有助于避免一种被称为实体二元论(Substance dualism)的形而上学立场。实体二元论是一种学说,认为心理状态发生在一个特殊的、非物质的精神实体(非物质的心灵)。
相比之下,对于分析行为主义者来说——比方说我相信我将准时到达一个下午两点的牙医预约——这种信念并不是精神实体的属性。相信是我身体的一系列行为倾向。
此外,对于一个分析行为主义者来说,我们不能独立于我的到达或者我的其它行为倾向来确定我的到达的信念。所以,我们也不能把它看作是我的到达的原因。就像休谟(David Hume)所说的那样,因和果在概念上是截然不同的。相信我有下午两点的预约和相信我的到达之间在行为倾向上没有区别,因此不能将前者与后者建立起因果关系。
心理行为主义的历史根源部分来自于英国经验主义者的古典联想主义(Associationism),首先是约翰 · 洛克(John Locke)和大卫 · 休谟。
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