黑格尔之后——形而上学 (5-3)

黑格尔笔下的实体是冰冷的，这就如同化学家对于杯子的描述，而我们希望得到的却是对杯子的另一种描述，那种符号感和图像感十足的描述方式---------我们最终是希望用图像来描述那个生成图像的本体---------这何尝不是一种宿命式的悖论，就如同我们永远无法不借助于意识而直接把握本体一样。

（5）

在语言之内言说语言之外的世界，这被康德定义为二律背反，被哥德尔定理描述为“形式系统内部的不可判定性”。

对于形而上学思考的最大不满意和这一点有关：经过了2500年的摸索，历代的灿若星河的哲学家却无法达成一致，它让我们有足够的理由相信再过2500年，我们仍旧无法在本体问题上达成一致-------我特别不能理解的是：这种不可判定性，即哥德尔定理框架内和康德哲学框架内的不可判定性，被黑格尔天才的认定为本体本身，即本体必然的就是由矛盾构成----------由此，完成了形而上学的思考，为什么，我们给与这个天才的洞见只是批判呢？

辩证法的伟大在于，它本身就规定了它被批判也是必然的，换句话说，辩证法原理的内容预言了它必然在自身的被持续的批判中而得到持续的验证：因为辩证法说，任何一个理论和事实，都存在一个和它相反的反题----------它同时还预言了：比自身更为深刻的理论，一定是辩证法和反辩证法的合题。

我们越加持续和强力的批判辩证法，就是越加的以不信服的方式表达对辩证法的信服。

（6）

对形而上学本体论的批判还来自另一个较为旗帜鲜明的断言：本体只是哲学家的理性建构。巧合的是，黑格尔也有过一个掷地有声的观点：一切都依赖于不仅把理性视为实体，而且把理性视为主体。

如果理性的建构就不能是真实的，那么，我们谈论的包括原子、分子、夸克都将不是真实的，因为我们所建构起来的标准模型，都来自于对众多成像的理性归纳、推导和建构。

如果理性的建构不能是真实的，那么，感性的建构就是真实的吗？那是不是意味着，我们感受到的幸福、欢乐、忧郁都是真实的，这同样意味着，由神秘体验建构起来的上帝也是真实的？

如果理性的建构和感性的建构都不是真实的，那么，我们还有其它什么可以定义的感知来建构出真实？

数学家最引以为豪的事情是，基于纯数学的建构却能大量的应用到物理学中--------不少数学家都是柏拉图主义的信奉者，在于，柏拉图相信，思想中的纯粹的概念才是唯一真实的，而分有之物（分有理念的实在之物）则只是理念的影像而已。

（7）

黑格尔之后，我们开始逃离形而上学，与其说是对形而上学的否定，不如说是对形而上学的依赖--------我们在反抗自己的本能中获得进化，这注定了我们会反对自己骨子里对形而上学的依赖。

我们坚定的选择归顺自然科学的统治，就如同新婚的妻子守望了2000年之后，远行的老公没有回来，而以最强烈的方式选择背叛一样：我们的背叛越加的明显和强烈，就越加的暴露出我们对形而上学的无可抗拒的依赖。

当蒙田说，人生最大的不幸在于不能意识到死亡的客观性，当海德格尔宣言要“向死而生”的时候，我非常确定，他们是如此的顽固的相信灵魂的永恒性。

形而上学的承诺不是去天边把实体找回来，而是找到永恒---------形而上学所坚信的实体的永恒性、完美性、无限性，以及它包含的这个让人魂牵梦萦的断言：我们所感知到的都是实体的表象，那么，我们感知到的有限、肉体、罪恶、苦难都只是表象，而承受这些的我们却因为能发现永恒而连接着永恒----------即我们的灵魂。

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