晚期中世纪（历史神学和哲学）四 (5-3)

回答是，使用《圣经》，《圣经》里十条诫命，以及旧约法律（礼仪法被废除，但是道德法依然适用）可以用作基督徒判断行为是否合适的方法。从而，天主教原本判断行为是否合法的“亚里士多德自然法伦理学”就被边缘化了。

1517年，马丁路德因为教廷腐败和滥发赎罪卷的问题，发动了宗教改革。最终提出了“因信称义”，“唯独圣经，唯独恩典，唯独神的荣耀”的口号，在一系列辩论后，正式与教廷分庭抗礼。当然，他的革命也受到了德意志各地希望从教宗权威下独立，自己建立官办教会（也就是意识形态机构）的贵族们的支持。最终，西欧和北欧各地的教会纷纷独立，有的成了民族教会，有的成为国王下属的机构，有的成了独立教会。

当后来另一个宗教改革家约翰加尔文通过圣经研究，建立了新教自己的系统神学后，一种契约型教会就此产生。这种被称为“改革宗”的教会废除了天主教严格的教阶体制，复杂的仪式，对圣人遗物和遗骸的崇拜，而转为建立一种近似于现代城市议会制度的“神权民主”团体。在教会内，每个人都是平等的。教会的职位：牧师，执事，长老和教会学者 由会众集体选举，而非如同天主教那样是从上而下的安排。团体和天主立下契约，每个个体之间都以契约建立关系，因此被称为“认信教会”，也就是说，教会的成员必须签署教会信条，信条就是这一个堂会的契约文件，它可以被所有人一同表决修改和使用，但是每个个体也被要求必须服从这信条。新教的核心不再是复杂的仪式，而是牧师的讲道。

这种宗教改革和唯名论的结果，在新教的各个方面都有体现，比如：

1，对于天主教实在论，普世教会是一个实体可见的“官僚”机构；而对于新教的唯名论，普世教会则是一个松散联系的属灵共同体。

2，对于天主教实在论，圣体圣事的饼和酒是实在的化为圣体和圣血；而对于某些新教（比如浸信会和改革宗），圣餐更多的只是象征性的集体纪念主耶稣的死亡（慈运理称其为军队的宣誓）。

3，对于天主教实在论，“成义”是一种灌入的义，使你圣化，实在地成为义人；而对于新教的唯名论，“称义”是一种神的宣称，将你从罪人中分别出来，成为神的儿女，而你实际上依然是“蒙恩的罪人”，本质并未发生改变，只是地位发生了改变。更多的是一种属灵象征。

4，对于天主教，人作为“天主的肖像”乃是因为人有并未堕落的理性，通过理性的自然哲学，人类依然能够认识自然中的天主的普遍启示；而对于新教，他们认为人类理性随着亚当一起堕落，而人作为“天主肖像”是因为人依然具有对“天主圣言”认识的能力，表现在被拣选的人对《圣经》的理解力和接受能力。

5，对于天主教，信徒在洗礼时要宣称接受“普世教会的一切训导和当信的教理”（信仰是教会群体和天主的关系，这个群体包括天上的圣徒和地上一切基督徒）；而对于个人主义的新教，则往往只是宣称“我承认耶稣是我个人的救主”（信仰是我和上帝个人的关系）。

6，加尔文主义：后天的善行不能使人得救，一个人是否得救完全靠着上帝的恩典，上帝有全权预定这个人得救还是下地狱。（不能再像《理想国》那样，通过做好自己阶层分内的事情，服从自然法，通过修行，而获得天主的认可。）

宗教改革的个体性精神，以及契约精神就讲到这里。接下来，我们考察一下，这种现代性精神，是如何体现在一个新的政治哲学中的。

雷尼尔·温克莱斯(1741-1816)，《阿姆斯特丹欧德·克克的破镜重圆》(1566)。Weyn Ockers-RCC她的拖鞋在十字架上。

8，对人类自然状态的新看法，社会契约体系，利维坦

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