卡尔纳普的“容忍原则”允许建立任何语言并探索其推论。对此他补充了(1)就连逻辑事实也只是约定的事物;更一般地,分析事实仅仅是确立某种语言时订下的规定;(2)“内部问题”与“外部问题” 的区别,例如“你鞋子里有颗石子吗?”和“是否存在物理实体?”之间的区别。后者看似是一个哲学上的存在性问题,但最好将其看作采用何种语言的问题——将其看作“这种语言中是否采用了表示物理实体的术语?”这一问题。采用什么语言的问题是一个实践问题而非认知问题,因为一切认知问题必须在一种语言中提出。不存在独立于语言或语言上中立的理论观点。大致上,一切经验科学都包含“若这一理论陈述为真,则设定这一观察环境,某一观察结果就会发生”的模式。但是究竟什么是观察结果?它们最标准的表述形式是什么?数据应该由物理对象或事件,还是直接感官经验中的事项组成?这是一个真正的两难处境:陈述必须是主体间的(所以它看来是物理的,进而是公共的),但又要适合成为知识和科学的基础(所以它看来是直接感觉的,进而是私人的)。这就是维也纳学派内著名的“观察语句论战”的焦点(我们考察了卡尔纳普、纽拉特和石里克的观点)。研究问题1 维特根斯坦的“图像说”将命题用作“命题符号”,即实际说出或写下的句子,以此阐述谓词。(a)这一阐述是否真正解决了关系的方向性问题?(如何区分“布拉德吻了珍妮特(Brad kissed Janet)”和“珍妮特吻了布拉德(Janet kissed Brad)”?)如何解决的?(b)它是否解决了“列表问题”(解释“命题的联合”的问题)?如何解决的?(c)它是否解决了弗雷格的概念之马问题?如何解决的?2 如果你接受了艾耶尔的情绪论思路,那你要如何解释“入店行窃是错的吗?”问题?或者:假设你不确定入店行窃是否是错的,并且你思考如下论证:若入店行窃是错的,我就吃掉我的帽子。入店行窃是错的,所以我会吃掉我的帽子。你如何看出这一论证表面上的有效性?一个选择是:假设逻辑的核心是对(陈述性)句子的可接受性的一般概念,因而人们可以接受一个事实性句子(接受为真),也可以接受一个表达性句子(接受为赞同)。所以,一个论证的有效性的标准是,若前提被接受,则结论必须被接受。你认为这个选项只是在玩文字游戏,还是切实抓住了什么东西?3证实原则看起来很有道理,不是吗?但它的理由是什么?你提出的论点是以经验为前提的吗?抑或你给出的前提是分析的?这一原则对自己有效吗?还是说它有着特殊地位,是科学的“语言游戏”的某种定义?4 根据罗素的语境定义学说,若“F为G”为真,那么存在一个是F的客体。例如,若“法国国王为高个子”为真,则确实有一位法国国王。语境定义不允许人把一个事实上不存在的客体说成是存在的。但艾耶尔看起来是在说逻辑 构造允许一个真语句在严格来说并不存在客体F(例如“一张桌子”)的时候使用“这个F”(“这张桌子”);存在的只有一些在某人在如此这般情境下就会发生的感觉经验。这些“假想的感觉内容”是什么?它们是可能的内容吗?还是说艾耶尔需要一种更激进的定义方式,以将这些客体定义为真正的“逻辑虚构”?5 卡尔纳普说证实原则只是一种提议,他仅仅是在推卸责任吗?6 在记录语句论战中谁做得更好,是纽拉特还是石里克?石里克确实在一点上反对纽拉特是吗?然而,大约二十年后,美国人威尔弗雷德·塞拉斯对石里克信奉的“所予”发起了批评(更近地,约翰·麦克道尔加入了塞拉斯)。在他对知识的真正基础的探索中,石里克被迫称他所谓“观察陈述”不能用我们公用的语言表达;这些是个人的体验。但这样一来这些经验要如何进入公用的语言中普通的句子里呢?它们如何承载理性?关系看起来必须是逻辑的——但这一情况下,它们并没有被挡在语言之外。你如何看待石里克和纽拉特(或许还有塞拉斯)的这一问题?
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