在所有的对话录中,包括苏格拉底对话录《游叙弗伦篇》和“过渡性”对话录《美诺篇》,苏格拉底都使用希腊语“eidos”和“idea”,通常被翻译成“理念”,来指称当一个人问“它是什么?”的问题时所要寻找的东西,比如正义或美德。[24]所以,当一个人问“什么是神圣?”时,他就是在寻找神圣的理念;这就是一个正确的解释所要指称的东西。希腊语“idea”演变成了我们的“idea”(理念),尽管柏拉图并不认为这些实体是思想或任何其他心灵的创造物,它们的存在也不依赖于被认识或被思考。虽然苏格拉底对话录侧重于“什么是节制?”这样的问题——而且,根据亚里士多德的说法,苏格拉底是第一个进行这种探究的人[25]——但那些对话录对《斐多篇》等中期对话录中提出的一系列进一步的二阶问题没有兴趣:这些我们在问“它是什么?”时所要寻找的东西——理念——可以通过感官来探测吗?它们会改变或消亡吗?我们如何才能了解它们?它们之间是如何相互关联的?它们的存在是否独立于人类?
柏拉图在中期对话录中关于理念的观点通常被称为他的“理念论”,但这个名称具有误导性,因为它暗示他发展出了一套教条式的体系,对关于理念可以提出的重要问题给出了明确的答案。[26]相反,苏格拉底被描绘成在不同的对话中发展,也许是修改他的观点,以适应特定对话的要求。总的来说,他在任何一段话中对理念的主张,都是该段话的论证所需要的,而不是对一个完整理论的陈述。例如,在《斐多篇》中,他求助于理念来解释为什么哲学家不利用他们的感官来进行研究(65d-66a),以及为什么灵魂在出生前和死后都存在(73b-77d,78b-80d,99c-107b)。在这篇对话中,之所以要关注理念与可感知事物之间的区别,是因为对话的论证需要这些区别。相比之下,《克拉提洛斯篇》的主要问题是,名称是否揭示了事物的本质,以及我们能从名称的词源中学到什么。克拉提洛斯认为,名称揭示了一种赫拉克利特式世界观的真理,这种世界观认为万物都在变化。在对话接近尾声时(439b-440d),苏格拉底引入了理念来反驳这种赫拉克利特式的观点。在这里,理念的稳定性,而不是它们是非感性的,才是他的论证的关键。在《会饮篇》中,与《克拉提洛斯篇》一样,对理念的讨论不像在《斐多篇》中那样频繁,但它们再次出现在一个关键点上。苏格拉底赞同他归于狄奥蒂玛的一种观点:美的理念是爱的真正对象——而不是美丽的身体、美丽的灵魂、美丽的法律或任何类似的东西(210e-212a)。在这里,对美的理念的描述提供了狄奥蒂玛的理论所需要的东西:它揭示了爱的最终的、真正的对象与其低级的对象是多么的不同。
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