柏拉图与黑格尔 (4-3)

这样，我们看到，那统一的普遍的哲学坚执着这样的主张：普遍的东西是真实的，但它却不存在。这一点现在在某种程度上是搞明白了，但还没有完全清楚。尚待搞清的是关于真实和实存这两个词的清楚明白的规定。我们将从搞清真实与显现的区别来开始。

一些人可能会说，作这种区别一望而知是荒谬可笑的。因为，一个外观也是真实的，一个梦确定地存在于心中，犹如大象确定地存在于这个世界上一样，所以它是一个真实的事情。确实如此，不过，我们从这一个例子将立即可以见到，即便完全抛开形而上学，仅从普通的语言来说，真实与显现也是有区别的，而且这种区别显然必须有某种基础，某种含义。

我们说，一个梦，一个幻想，是不真实的，这里的含义是十分容易看出来的。一座真实的山是不依赖于我们而独立存在的，而一座梦中的山却不能不依赖于作梦的人而独立存在，所以它被称作不真实的。它是以某种形式从作梦者的大脑中产生的。同样地，我们说一个影子也是不真实的。一个影子真实地存在着，但普通人的思想都相信那个投影的事物是独立自存的，而影子的存在却是依存于那个投射这个影子的事物的。所以我们说事物是真实的，影子是不真实的。

这些一般的区别只是模模糊糊地被意识到，但它却包含了哲学上对于真实与显现所作的区别的萌芽。哲学思想不过是普通思想的明确而一贯的发展。哲学上所说的真实，就是一种完全独立的存在，自在的存在，一种依靠自己而非由于他物的存在。它的存在是由真实即一个独立存在所造成的。

现在我们来谈另一个论点。显现是依存于真实的，它的存在是从真实中升起的。 是以某种方式由真实所产生的。因此，如果我们说普遍是真实的，而感觉的世界是显现，那么我们就有责任去证明共相产生感觉世界。这显然就是为什么柏拉图要尝试着证明理念是真正产生出世界的东西。它们是一切事物的始初的基础和原因。"真实" 的概念必定要包含这一点。如果在宇宙中某种东西是真实的，而其他的全是显现，那么这就意味着那个"真实"产生了这个显现。对于那统一的普遍的哲学来说，共相是真实。因此，我们现在得到这个普遍的哲学的一个更进一步的规定，即：共相是那种绝对的、最终的存在，它是一切事物的基础，从它自身产生出整个世界。必须记住，根据这个普遍的哲学，不仅实者不在，而且更进一步：在者不实。因此，所有实存着的，即整个宇宙，都是显现，是从共相中浮现出来的。

（2）真实与实存

我们现在已经有了对于"真实"和"显现"的清晰的观念，剩下的就是要得到对于"实存”的同样清晰的观念。这样一种观念已经暗含在上面的论述之中。只有单个的，特殊的事物是实存的。抽象的"白"不是实存的，因为它不是一个个别的事物。但我的白色的帽子是实存的，因为它是一个个别的事物。这就意味着：实存只属于在时间或空间中或在二者中的东西。因为一个个别的事物必须至少存在于某一特定的时间之内，如果它是一个物质的东西，它还必须存在于某一特定的地点。对这一思想的另一个说法是：只有那直接呈现在意识面前或能够如此的东西才是实存的。只有存在于一定的地点或时间中的东西才存在于那里，才呈现于意识之前。当然，这些特征对于精神的和物质的存在都同样适用。一个梦，一个感觉，一个思想，也存在在那里。它们也在一定的时间内存在于一个意识状态之流中。而且它们还是个别的东西，它们是这一特殊的感觉，这一个思想，这一个梦。

在那普遍的哲学看来，一切实存都是外观、呈现，实存和显现这两个词的规定即内涵是不同的。显现是一种只有依存性的存在。实存则是一种个别而非普遍的存在，是直接呈现于或可能呈现于意识之前的存在，而且是呈现于特定的时间或空间或二者之中的存在。但是这两个名词的意义是一样的。就是说，凡是一个直接呈现的个别东西都是一个依存性的存在。这是从认唯一"真实"（独立自存的存在）的是共相的见解得出的必然结果。

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