现代大陆哲学的悖论——梅亚苏的相关主义 (3-2)

梅亚苏说的更加直接， “如何知”定义相关主义（关系主义），相关性指的是我们永远只能接近思维与存在的相关性（也就是构建一种本质非关系的关系，寻找相似点或者存在姿势的状态之中），而从来不可能，撇开相关项的一方去接近另一方（也就是将一方同时看做“非”与“有的两面性，我们更倾向通过先验的知性范畴去看到有，如果无法强行建立有的关系，我们就将其定义为物自体的绝对的“非”）。任何坚持这种意义上的相关性具有不可超越性的思想潮流，都将称之为相关主义”。

那么他指涉的恰恰就是，康德以来的哲学对思与存在的关系的讨论，或者说，康德以来哲学家无法再只讨论主体或者客体本身，而是主体和客体之间那个给出的通道。同时，他们给出的论证往往是主体对客体的认知，如果没有主体，那么就无从谈起客体，没有人就没有物，没有物，人也无法产生认知。

梅亚苏继续说，你思维某物，你就在思维某个你设定的范畴之中“一”“X”；你只能思维你可思维的，却不能思维那些与思维无关的物。康德属于弱相关主义者，他保留了物自体可思不可知的特性，物自体虽然不可知，但是我们还是可以思维到它，并且用信仰来信仰它；而强相关主义却并不认同这一观点，认为物自体就是不可思不可知的，我们对物自体的认识只是局限在对物的现象上，也就是说，我们所思只能思到关于物的相关性上，即相关项至上。

相关主义必然会招致反对，而反对者主要是绝对主义者，即实在论绝对主义者和观念论绝对主义者（唯心形而上学者，主要以谢林、费希特和黑格尔主义者为代表）。针对这两种，相关主义者提出了两大原则：相关性的有限性和相关性的事实性原则（factiality）（这里的事实指的是科学的物质性基质），去破解唯心绝对观念者的实际性（fact）原则。（在唯心主义的辩证法中，物自体绝对不是不可知的，通过辩证法，物自体终将归类到无限多的表象化的规范之中。这里大家也要注意，黑格尔的辩证法给出了这个世界认知和方法的结构，但是后面的存在论和精神分析学者很容易陷入到这种唯心辩证之中，就像现在有点魔障的齐泽克一样）。

相关性首要性就是指，我们只能知道相关项。对于梅亚苏来说，也就事实性本质是实在或者物的不可理解，一种绝对的偶然性，巴迪欧的空集。也就是，无论采用何种方式，我们都不可能给出物自体存在的最终根据（物自体的存在本身就是偶然的）。同时，梅亚苏对事实性的理解是，事实性是一种偶然性，事物能够以任何一种方式存在（但是梅亚苏没有说清楚，这种方式其实仍然受困于自身的质的规范；当然，还有一个绝对的无法预料，就是质的转变，坍塌）。梅亚苏说，以笛卡尔的“我思”为例，我思就是一种有条件的必然，因为我不一定能思考，因而笛卡尔达到的绝对只是一种必要的偶然。所以，当相关性是一种事实性时，相关项就不可能是一种嵌入实在的东西，因为事实性是一种偶然。相关性就是我们尝试建立一种必然的虚妄和意识形态幻象。 以下摘抄自，梅亚苏的《有限性之后》

梅亚苏对康德的论证

1.物自体是无矛盾的。

2.物自体是存在

这两个证明分别叫无矛盾律论证与存有命题论证。证明1使用的是非理由律本体论论述原则：

（1）必然存在不可能。

（2）存在的偶然是必然的。

根据（1）（2）得出矛盾的存在是绝对不可能的，因为假定存在是矛盾的，那么存在就是必然的。而必然存在者在先前的论述中不可能，所以自相矛盾是不可能的，也即物自体是无矛盾的。 对此梅亚苏举证三个反驳： （a）矛盾存在者不存在，那么不存在之物无法断定 （b）证明1为自我循环论证，因为其预设了无矛盾是一切理性的前提 （c）证明1为自我循环论证，因为其预设了我们只能推导出必然的不可能，从而，必然存在而非偶然存在，因为混沌无法证明“必然之物是偶然性的”这一命题为真。

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