现代大陆哲学的悖论——梅亚苏的相关主义 (3-1)

原创 Dr Martin Zhou

相比较古典哲学的朴素唯物主义状态（本体论实体为主导的哲学建构，直抵柏拉图的理念）。哲学进入到理性实在论的发展之后，哲学家都在有意无意的开始寻找我们可以思考的基底，这个基底（康德的纯粹理性）确保了我们理性的演绎和发展，而不会直面深渊的物自体（实在界），即非可理解性。笛卡尔通过普遍怀疑的方法，找到一个确定无疑的东西。笛卡尔将这种针对现象不可还原的根基称之为“真理”。笛卡尔强调，只要有一点可以质疑的都要去推敲，直到达到必然的普遍性为止。这个根基被他称之为数学。笛卡尔强调，我们理解这个世界是依据一些永恒的真理，比如说数学。上帝是绝对的，绝对到不会让现在现存的事物不是这样的。上帝把我们的心智造成这个样子，让我们只能认识到“2 3=5”。也就是不管怎么样，至少在我们当下的宇宙中，这个数学根基是一切真理衍生的基础。

笛卡尔将“我思”定义为一切理性开展的前提，找到了人类科学知识确定无疑的开端。也就是我思类似于一个过滤器，这个世界上所有现象呈现都必须经由我思。而我思为了和这个世界现象的本质达到一致，必然需要经历自我怀疑的否定到肯定的历程，直到上帝绝对的真理。这种转向导致了我们对于世界的认知发生了一个改变，关于知识的合法性——即不在通过经验的总结或者对于现象世界的总结，去追寻其本体论的形式-理念。相反，是借由我思，去追寻背后的理性本质。这就为康德后续思想打下了一个基础，即我们知识不仅可以从经验获得，而且还可以找到这个经验的根基，就是先验的纯粹理性（这里我就不再赘述了）。康德这里等于通过纯粹理性划分了一个可以被我们理解的表象世界——知性范畴，还有一个对立的非可理解世界——物自体。一个超验的世界，但在这个世界中存在着对我们所构建知性范畴知识普遍性超越的“存有”（实在，超验知识），它的来源是我们可以偶尔直观感受到的现象，一种未知的感性确定性的“绝对他者”，如同黑洞一般。

若我们坚守我们所信服的知性范畴根基，这就导致物自体处于永恒的非可理解性之中，这显然是不能被接受的。因此，康德将信仰设为理解物自体的核心，也就是说，物自体无法被认知，但是可以被信仰，成为统摄知识的律令。（这种信仰在精神分析中被描述为意识形态幻象的崇高客体，或者被置入到被神秘学所包裹的否定实在界之中）。当代哲学家梅亚苏，将康德的范式，描述为主体最终陷入了一个主体首先通过理性构建的先验的知性范畴，去给世界立法，再通过强行的方法论和认识论对世界进行识别和表象化ing，以至于恨不得把一切都装进这个范式之中。使得物在本质上始终受迫于主体的认识而转动（也就是物体变成了客体和奴隶）（虽然物最终可以呈现出无限性的表象化和姿势，但是这个过程永远是面向主体的导向）。对于物的知识和形象只能由遵照主体光芒的规则，物体最终丧失了自身的主体性autonomy，将自身的“质”quality遮蔽起来了。

至此， “主体性问题”成为了现代和后现代哲学的核心问题，主体性的问题始终根据存在论的根据在运转，物体始终是在禁闭的隔离背景中等待着主体知识的救赎。人们的讨论从，知识是什么，知识是如何产生的，知识的知识是什么？已然转变成了，如何“知”的识别和关联问题。在海德格尔的现象学达到了极致，物体散失了其关于自身“质”的知识和知识的演变，完全变成了一个敞开的献媚状态。它在思考，“我要如何被主体处于上手的姿势”。就像阿甘本对海德格尔的批判，动物始终是被圈养的状态，始终是被人类遮蔽的。就像一个固执的父亲对你说，你就是这样的人，你不可能成为那样的人，而他们彻底把人的潜能忽略掉了。就像现在我们总是把物放在了一个静止的上手状态，而为察觉到物的可能性演变和生成，比如AI的生成和进化。

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