康德、叔本华和尼采的美学问题（一） (6-2)

所有那些军事化（martialled）的公式：自然走最短的路——她什么都不做——在形式的多样性中没有飞跃（连续体）——她有丰富的物种，但节俭的属，等等，没有别的不仅仅是这种先验的判断表达，它为经验作为一个系统，从而为它自己的需要设定了一个原则。 3

经验被认为是一种奢侈但爆炸性的遗产。自然对表征能力的毫无根据的适应。康德选择的越来越受折磨和自相矛盾的表述表明了奢侈的不稳定特征（在想象中作为“自由游戏”储存和消耗）。只考虑一个例子：“目的性是偶然事件本身的一种合法性。” 4

就像马克思的李嘉图一样，康德主义在绝望边缘的非凡犬儒主义赋予了它深刻的激进性。康德的“理性”是一个反应性的概念，对它陷入永久和残酷战争的病态进行了负面定义。在第三个批判中，所有的抑制都从这种冲突中消除了；它变得坚韧不拔，无情，残忍。例如，他的崇高理论纯粹是对“想象”能力下概括的概念前（动物）力量的无情暴力[Gewalt]的狂喜。在崇高的体验中，自然被肯定是“否定性快乐”的触发因素，因为它羞辱与破坏了我们未能与天使分享的那部分我们自己。举一个例子（出于无数的可能性），他说它是崇高的：

对感性来说很可怕的东西。 . .尽管如此，它对我们还是有吸引力的，因为它是一种暴力，它是理性向感性释放的，目的是扩展它自己的领域（实践领域），让感性超越自身进入无限，这是一个深渊。 5

康德对他的盟友变得异常不分青红皂白，只要求他们成为病态倾向的仇恨者[Neigung]，并且知道如何战斗。如果理性是如此安全、合法、得到超乎想象的保证，那为什么还要动用所有的枪支来保卫呢？

非理性的过剩，或无意识的创造力所带来的无法消除的美丽危险：带有尖牙的自然。我们如何坚持这个想法？它永远是崩溃的；通过回归到令人沮丧的工作哲学，无论是神学还是人本主义。后康德式探索的三大分支——以黑格尔、谢林和叔本华的名字为标志——经常被简化为被遗忘或隐含劳动的前景所诱惑。归于上帝、精神或人的代理，归于任何将生成无意识的无情艺术力量归还给设计、意图、计划、目的论的事物。康德的“天才”一词是对这种简化的极其困难和混乱但强烈的抵制。一种完全非个人的创造力的思想，在历史上被记录为例子的根本不连续性，不负责任的立法，作为没有任何人下达命令的“命令”。

康德非常明确地指出，艺术的生成理论需要一种天才哲学——将被诅咒的病理学重新纳入其核心——人们只需将第二个批判与第三个一起阅读，就能注意到艺术对哲学造成的巨大破坏 . 康德只能通过将艺术维持为哲学所掌握的领域内隐含的边缘问题来控制这种破坏。 尽管他承认理性的自主性与天才的他律性相比，表现的忠实性与创造相比——贫穷和悲惨——几乎没有渗出。 此外，还有一种永恒而可悲的努力将美学归入实践的要求，“作为伦理生活的象征的美” 6就是一个例子，以及他的崇高理论的基本趋势（比较先验观念的无限特权） 对自然）是另一个。

尽管表面上看起来很肤浅，但在西方哲学中，无意识并不是通过本体主体性的思想来宣布的，因为这种思想仍然可以作为一种前反射意识来恢复，如此无害，甚至萨特也乐于接受它。正是由于康德文本的两条截然不同的线索交织在一起，才出现了能量潜意识的令人不安的形象：首先，他的病态倾向，其压抑是在实践理性的运用中被预设的，其次，天才或自然它的“立法”方面。天才“无法说明这种奇妙而深思熟虑的想法是如何在他的脑海中产生和形成的，因为他自己不知道，因此无法将其教给任何人”。 7

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