人本主义认识论
• 哲学家代表超越常识思维阶段的思想,与常识的区别在于哲学家进行“插值”和“外推”,而常识则不这么做。对于常识来说,两个人看到的是同一个真实的狗。哲学,注意到他们感知中的实际差异,指出了这些感知的二元性,并在两者之间插值了一些更真实的终点——首先是器官、内脏等;其次是细胞;然后是终极原子;最后可能是心智物质。
• 取消一个感知者后,插值变成了“外推”。哲学家认为剩下的感知者的感知终点并没有真正达到现实。哲学家认为,他只是将经验的进程带到了通往绝对真理的途中一个确定的、因为实用而停止的地方。
• 然而,人本主义者始终看到,即使是更绝对的真实,也没有绝对的超越性。内脏和细胞只是可能的感知,它们跟随着对外在身体的感知。原子虽然我们可能永远无法用人类的方式感知它们,但它们仍然被定义为感知性的。心智物质本身被构想为一种经验;并且可以构建这样的假设(这样的假设在逻辑上不能从哲学中排除)——两个知道心智物质的人和心智物质本身在我们不完美的知识可能转变为完成类型的知识的瞬间变得“汇合”。
• 因此,人本主义认识论中没有缺口。无论知识被视为理想中的完善,还是仅仅作为足够真实以满足实践需要,它都是基于一个连续的方案。无论现实多么遥远,总是被定义为经验的一般可能性内的终点;并且知道它的被定义为一个“代表”它的经验,因为在我们思考中它可以被替代,因为它导致相同的联想,或者因为它通过可能介入或可能不介入的其他经验链“指向它”。
• 在这里,绝对现实与感觉的关系就像感觉与概念或想象的关系一样。两者都是临时的或最终的终点,感觉只是普通人习惯性停止的终点,而哲学家设想了一个“超越”,以更绝对的现实的形式。这些终点,对于实践和哲学思维阶段来说,是自给自足的。它们不是“真的”关于其他任何东西,它们就是存在,是真实的。它们“不依赖于任何东西”,正如我的斜体公式所说。不如说,整个经验的结构都依赖于它们,就像整个太阳系的结构,包括许多相对位置,在空间中的绝对位置依赖于它的任何一个组成恒星一样。在这里,人们再次得到了一种多元形式的认同哲学。
人本主义真理观
• 如果作者成功地阐述了他的观点(尽管他担心简洁和抽象可能使他失败),读者将看到我们心智操作的“真实性”必然是一个内在经验的事务。常识认为,当一个概念能够引导到一个感觉时,它就是真实的。对于常识来说,感觉不是“真实”的,而是“实在”的,哲学家则认为感觉在某种程度上是暂时真实的,只要它覆盖(毗邻或占据位置)一个更绝对真实的经验,哲学家有理由相信这种经验的可能性。
• 同时,对于任何个人思考者来说,无论是哲学家还是普通人,真正算作“真实”的总是他的认知的结果。如果一个新的经验,概念性的或感性的,过于强烈地与我们现有的信仰体系相矛盾,在99%的情况下,它被视为错误的。只有当旧的和新的经验足够协调,能够相互认知并修改对方时,我们才认为真理的进步发生了。然而,在任何情况下,真理都不需要在我们的经验和某种原型或超经验的东西之间建立联系。
• 如果我们达到了绝对终极的经验,即我们都同意、没有被修正的延续所取代的经验,这些经验不会是“真实的”,它们会是“实在的”,它们将仅仅是存在,并且确实是所有现实的角度、角落和关键点,所有其他事物的真实性都将依赖于它们。只有通过令人满意的联系导致这些终极事物的其他事物才会是“真实的”。“真理”这个词的意思就是这样的满意联系。在常识的思维阶段,感性呈现作为这样的终极事物。我们的观念、概念和科学理论只有在它们和谐地引导回到感性世界时才被视为真实。
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