在一个层面上,卢克雷修斯的出发点与柏拉图非常接近,一切都发生在柏拉图选择的哲学领域。与柏拉图一样,卢克雷修斯发展了一种图像理论,强调区分不同类型图像的必要性。正如柏拉图所说,这种区分的最终目标是道德的,或者更确切地说是道德的。然而,语境与柏拉图主义完全不同:意象并不反对幻觉或拟像,也不与原作、模型或想法相关。事实上,通过翻译伊壁鸠鲁式εἴΔωλον通过拉丁拟像,他也将图像称为想象、肖像和雕像,卢克雷修斯模糊了柏拉图在复制品和拟像之间引入的区别。就拟像“无处不在”和“我们不会停止沉浸在它们之中,并像被海浪击打一样被它们击打”(LS 275)而言,问题变成了知道如何看穿它们,以及如何确定能够做出这种区分的标准。若要区分“表象”和“假象”,就不需要区分“表象”和“假象”之间有多远。与柏拉图式的描述相反,卢克雷修斯的解释并不包括将图像与其(或多或少成功地)对原作的模仿与拟像进行比较,因为拟像与原作没有任何关系。相反,它由一种内在的、纯粹的唯物主义方法组成,这种方法从所讨论的自然实体的核心和深度转移到其表面,以及表面上可以理解的东西。我们有一个内在的结构,由深度和表面的复杂游戏所支配,而不是一个垂直的、超越性的结构,由思想与其许多实例的关系所支配。我们有一个通过感官理解的物质核心,而不是通过我们的智力能力理解的经验之谈核心。此外,深度和表面、原子和效果之间的关系不是模仿和相似,而是通过组合产生的:每个物体产生的图像和拟像不会再现其最小组成元素的外观;虽然我们在原子水平上看不到或感知不到物质,但我们总是以物质组合和构成的方式感知它的本来面目。在《自然》第四卷的开头,卢克雷修斯写道:“这里存在着我们称之为事物的图像(拟像);就像从物体最外层提取的薄膜一样,在空气中四处传播”(4:30-32)。就表面事物产生的影响而言,这些影响会影响心灵(阿尼玛)和灵魂(阿尼玛),它们说明了感性品质。更准确地说,用德勒兹的话来说:“声音、气味、味道和温度特别是指从深处发出的辐射,而视觉测定、形式和颜色则是指表面的拟像”(LS 273)。事实上,情况更为复杂,“因为每种感觉都将深度信息与表面信息结合起来”,并且来自深度的辐射必然通过表面(LS 273)。在任何情况下,德勒兹继续写道,“发射物和拟像都不是作为原子化合物来把握的,而是作为在物体上和物体内部一定距离上所理解的性质;距离由空气流给出,当空气流通过感觉器官时,发射物和模拟物推到它们前面”(LS 274)。换句话说,这完全是这些排放物穿越太空的速度问题。Lucretius写道,许多图像“出现在短暂的空间中,因此有很好的理由称这些事物的起源为快速”(4:159-60)。我们感受和理解的是时间本身。例如,拟像“比放射更快,就好像在合理时间的情况下,存在着不同阶次的差异”(LS 275)。
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