打破新柏拉图主义（完结） (4-4)

20. 德里达不仅批评了黑格尔和他哀伤的 "上帝之死的宗教"，也批评了海德格尔，他的Seinlassen概念还没有达到解放的程度。这条批评路线最近由David Farrell Krell承担，他在对晚期海德格尔的沉思中（包括《黑皮笔记本》）指出，海德格尔没有完全反映出对唯名论-唯物论神学的亏欠，它赋予了Sein（或者说Beyng，Seyn）一种谜一般的力量，当然不会让存在者存在。不可捉摸的全能性的黑暗奥秘使存在者受到制约，即使它隐匿和回撤：它看似为ontic entities腾出了空间，但实际上总是潜伏在letheic深处，不允许任何本体论的独立。在海德格尔的思想nach der Kehre中，这种极端唯名论的时刻开始发挥越来越重要的作用。以前，海德格尔准备指责西方形而上学的刻意 "存在之遗忘"（Seinsvergessenheit），并把存在想象成一种复仇的力量，随时准备跳回来纠正遗忘的凡人的傲慢——后来，他甚至剥夺了他们遗忘的能力，并以艾什尔里派宿命论者的姿态，使人类历史的所有变迁都取决于Sein本身的神秘行动、无蔽以及Abzug的退出。 克雷尔说，这就是绝对悲剧的画布，因为，正如海德格尔本人在《黑皮》中指出的那样：Das Seyn selbst ist 'tragisch'. 这一诊断与克雷尔对德国观念论（最重要的是荷尔德林和谢林，但不是黑格尔）的解读非常吻合，对他来说，德国观念论创造了一个 "悲剧的绝对 "的概念：不安息的神性内在分裂，遭受 "伤害"，然后在历史进程中徒劳地努力治愈自己，却一次又一次地重复同样的悲剧循环，从而屈服于 "悲剧性的命运"。这里的悲剧在于大一的令人窒息的无望的单调性，它既不能形成一个安宁的整体，也不能真正产生别的东西，一个真正的自身的他者。见David Farrell Krell, The Tragic Absolute: German Idealism and the Languishing of God (Bloomington: Indiana University Press, 2005), 1.Krell的解读在本卷中也得到了确认，在Elliot Wolfson的文章中，他将海德格尔卷入了谢林式的悖论，"试图解释在无差别中出现的差异，但最终，这种可能性被颠覆了，因为他者是同一个东西的显现" 。但在德里达的解读中，只要黑格尔希望使喜剧优于悲剧（同上，2）——但不是黑格尔本人陷入 "无限悲痛 "的悲剧——tsimtsum的叙述肯定更具有 "神圣喜剧 "的风格，而不是 "十字架的悲剧"。tsimtsum所暗示的Seinlassen确实有一些喜剧性：突然的神性撤退，同样突然的中断，发明了他者，以及他者以厚颜无耻的嘴硬忘却了他的 "赠予主体"。[但这样的指责并不适用于谢林，浪漫派还差不多。]

21. 以奥利根为例，他强调了上帝通过自我谦卑而获得的新的、甚至更高的荣耀："我们必须敢说，当基督谦卑地顺服于死亡——十字架之死——时，他的善良显得更大、更神圣，并真正具有天父的形象，比他坚持与天父平等的不可剥夺的礼物，并拒绝为世界的救赎而成为奴隶时，他的善良显得更大、更神圣"；引自Hans-Urs von Balthasar, Mysterium Paschale. The Mystery of Easter, trans. Aidan Nichols, O.P. (San Francisco: Ignatius Press, 1990), 15.

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