打破新柏拉图主义（二） (5-4)

在这段密度极大的文字中，德里达谈到了一般的基督教——尤其是黑格尔。根据弗洛伊德的诊断，基督徒对犹太人有优越感，因为他们假装不记得自己杀害了他们的上帝，德里达把基督教说成是哀伤的 "受难记忆 "的宗教，它高估了纪念kenotic的上帝的义务，从而消灭了受造性礼物的概念。基督教的上帝不给予，因为祂对自己的牺牲记得太清楚，并要求在世界末日的 "历史终结 "时自恋地返还。对弗洛伊德来说，犹太教的记忆是有罪的，由于它被压抑，因而似乎被遗忘了，这就更糟糕了，德里达以肯定的方式，通过颠倒这种遗忘的价值来假设。对他来说，遗忘的条件成为礼物构成自身的绝对必要条件，也就是说，超越引起内疚的牺牲经济。因此，遗忘不再是一个 "心理的范畴"：”它不可能与存在的遗忘无关，在这个意义上，布朗肖也或多或少地说，遗忘是存在的另一个名字"（同上，23）。遗忘因此获得了形而上学的——或者说，隐秘神学的——特征。如果没有遗忘，牺牲的记忆就会在归还的象征性经济中奴役人，或者在本雅明所说的令人窒息的Schuldzusammenhang（罪恶之网）中奴役人。因此，如果tsimtsum要被重新肯定地解释为一个真正激进的Seinlassen——"让存在者存在"——赠予者 "主体 "也必须从记忆中抹去。[20]

因此，问题是——谁的上帝的哪种死亡。尼采的、黑格尔的、卢里亚的？——构成了现代神学的主要问题，关系到现代性本身的多种形态。这正是基督教和犹太教的现代性开始分道扬镳的时刻。最后，卢里亚tsimtsum与基督教的Kenosis不同：它不是上帝的自我牺牲，它使世界充满了可怕和可耻的损失感。 即使它是作为主权无限者的 "上帝之死"，它也是上帝的生存；祂在世界中唯一的 "生存 "模式，祂同时使自己的受造物和作为自由的他者[other-being]的放手。tsimtsem上帝并不是 "为我们 "而死：他限制了祂原始的无限性，变得有限，不是为了让受造物永远有罪和有义务（黑格尔的 "有限者的无限悲伤"），而是为了肯定有限的存在是正确和最终的存在方式：事实上，是存在的唯一方式。因此，在卢里亚神话的现代重塑中，上帝本身成为了存在的单义性原则的最有力的代言人——这也使得尼采式的所有 "杀死 "祂的企图变得虚假，因为祂不再对有限世界的现实构成危险。

作为赤贫的Tsimtsum

尽管现代哲学对tsimtsum最耐人寻味的重新解释是围绕着向其肯定内涵的转变，但也有一个深刻的否定传统，继续接受tsimtsum的最灾难性的版本。虽然德里达可以被视为最后的犹太黑格尔主义者，通过卢里亚传说走向一个宏大的肯定，西蒙娜·薇依是强大的诺斯替主义反叙事的晚期现代英雄，由于她，获得了新的有效性。莫里斯·布朗肖（Maurice Blanchot）非常恰当地发现了对卢里亚黑暗面的兴趣的恢复，他在《无限的谈话》中，在专门讨论西蒙娜·薇依的笔记本的部分写道：

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（同人小说网http://tongren.me），接着再看更方便。