肖勒姆一直坚持认为,在犹太神学中,创造行为主要是一种分离:也就是说,是对某种明显的、真正的异于上帝的其他事物的创造。卡巴拉提供了两个关于从无创造的版本,这构成了对关于第一个sephira,'Ayin[虚无]性质的基本问题的两个相反的答案:它是属于Ein Sof,无限,还是已经与上帝分开的东西?早期的解决方案,从摩西·德·莱昂的思辨开始,决定让Ayin参与Ein Sof,实际上是一种非常复杂的伪装泛神论的变体,正如肖勒姆正确地指出,它困扰着所有新柏拉图主义,无论是基督教还是犹太教:它声称 "虚无 "是无限的秘名,超越我们所知的存在,因此是一种只能被我们作为虚无知道的超存在。根据这一逻辑,创造与上帝的本性完全不相干,因为它不断参与 "所有生命的源泉":将无形的虚无秘密地转化为特殊的存在者。而且,正如肖勒姆所说,从无创造(creatio ex nihilo)就成了神秘主义流溢论的幌子而已:"如此一来,同一理论就被赋予了泛神论的色彩:从虚无中创造出来的东西只成为万物与上帝的本质一体性的加密代码"。在另一处:“我们在这里找不到真正的虚无,它会打破链条的连续性” 。没有真正的分离;相反,正如1500年左右的西班牙卡巴拉学家约瑟夫·泰塔扎克(Joseph Taitatzak)以诗意的言辞所述:"万物都活在虚无的宫殿里"(同上,102)。
肖勒姆认为,只有后来由卢里亚开创的解决方案才赋予了从无创造这一概念的真正含义,即根本性分离。 卢里亚并没有发明tsimtsum这个词:这个词早已存在,而且,也是在卡巴拉的语境下。[4] 第一个将tsimtsum的米大示概念引入卡巴拉新柏拉图主义的奥义的是卢里亚的老前辈:摩西·科多维罗。对于科多维罗来说,tsimtsum是上帝的一种隐匿活动,在这种活动中,上帝回撤到祂的秘密和不可知的本性中,选择只显示祂的创造机制[creative agency]的属性,即构成世俗现实的流溢脊柱的Sephirot之树。因此,上帝在隐蔽中启示自己:这两个机制是严格平行的,不能相互分离。因此,我们可以称其为tsimtsum的位面[aspectual]理论,上帝在祂的秘密内住[in-dwelling]和祂的启示/创造行动之间改变位面。但这是否足以给我们 "一个真正的虚无,它将打破链条的连续性"?或者说,创造只是神性的一个不同方面,它在 "Ain "和 "Ein Sof"、"无 "和 "有 "之间不断摇摆,就像从莫比乌斯带的一端跳到另一端一样?也许正是为了确保 "真正的虚无",卢里亚接手了tsimtsum的概念,打算使其更真,或者用当代哲学的用语来说,变成一个真实的事件[real Event]。与其说是一个方面的变化(或一个形态转换),它仍然使神圣的无限性在其自我隐蔽的褶子中保持完整,不如说是无限性本身的变化,导致一个真正的形而上学的灾难——因此也需要一个真正形而上学的救赎。
在卢里亚的阐释中,tsimtsum不再仅仅是上帝的隐蔽,一个方面的转换:它成为一种 "收缩",被认为是对上帝本体论地位的根本性转变[5]。这样做的目的是为了使存在的被造本性的圆圈成为正方形,因为它既不同于上帝,又通过受造的事实与上帝联系在一起。Tsimtsum,即上帝的自我缩减,是为了解释这一悖论,并将虚无('Ayin')不是作为自我隐蔽的神圣属性,而是作为上帝的第一个创造行动。因此,在开端时,上帝创造了虚无:"在神圣本质的缩减中,它不是向外行动(如多玛斯主义的processio dei ad extra公式),而是向其内部行动,出现了虚无"(同上,104)。只有当上帝 "切实地 "从自身回撤时,才会出现一个可能分离的地方,一个容纳别的东西的空间:
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