阿尔都塞最后的哲学著作的主要论点是,在哲学史上存在着一个 "地下 "或鲜为人知的传统。这种传统被称为 "遭遇的唯物主义 "或 "偶然的唯物主义",他用来阐述这种哲学的方法是简单地评论那些体现了这种潮流的哲学家的作品,并指出他们在哪里、如何以及在何种程度上做到了这一点。除了马克思之外,他引用的属于这一地下传统的哲学家包括德谟克利特、伊壁鸠鲁、卢克莱修、马基雅维利、斯宾诺莎、霍布斯、卢梭、孟德斯鸠、海德格尔、维特根斯坦和德里达。从这些哲学史的解读中,阿尔都塞旨在表明这一传统是存在的,它在哲学上是丰富的和可行的。他还希望回到并支持他在1960年代末首次提出的论点,即哲学中确实只有两种立场:唯物主义和理想主义。按照他的理解,这两种倾向总是处于对立的战争中,一个的功能是加强现状,另一个则可能是克服现状。
也许是因为它在与哲学中的唯心主义倾向对立的情况下发挥作用,无为的唯物主义的标志几乎与它所包含的关于世界和历史的积极主张一样,都是拒绝的。由于马克思被包括在这一传统中,因此,在阿尔都塞早期的工作过程中,许多这样的拒绝也被归因于他,这并不奇怪。这些包括对阿尔都塞所谓的 "理性原则 "的否定,或者说对宇宙或历史有一个起源或结束的想法的否定。通过这一禁令,阿尔都塞意味着不仅要把理性主义传统中常见的嫌疑人排除在这一传统之外,而且还要把机械唯物主义和辩证唯物主义以及它们的决定性逻辑排除在外。他认为,同样被排除的还有那种神话,即哲学和哲学家在某种程度上是自主的,他们从外部客观地看待世界。虽然有一个客观的世界,但哲学并没有把这个世界的知识作为它的对象,因为它没有办法立足于自身,它所思考的材料是历史地产生的。因此,哲学不是一门科学,也不是科学的科学,它不产生普遍的真理。相反,它所产生的真理是偶然的,是在与其他竞争性真理的对立中提供的。如果哲学确实有一个对象,那就是虚空,或者说尚未存在但可能存在的东西。
遭遇的哲学缺乏一个对象并不意味着它缺乏积极的命题。然而,鉴于阿尔都塞赋予哲学的认识论地位,这些形而上学的命题或 "论题 "只有在它们具有解释或实践价值的情况下才是真的。其中,继德谟克利特之后的第一个命题是物质是存在的全部。其次是 "机会 "或 "偶然性 "是所有世界的起源的理论。构成和定义这些世界的模式可以根据某些规律或理由来认识、描述和预测,这也是事实。然而,这些世界曾经被组织成这些模式的事实是无常的,这些模式本身只能被人知道。第三,新的世界和新的秩序本身是由预先存在的物质元素之间的偶然相遇产生的。这种秩序是否出现是偶然的:它们不一定要发生。当物质元素发生碰撞时,它们要么 "取 "而代之,建立一个新秩序;要么不取,旧世界继续存在。
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