【SEP】神圣光照（一） (6-5)

人们可能会尝试将这一思路同化到奥古斯丁心目中必要的先验真理的那些段落中。但是，更自然的做法是以不同的方式来看待这个问题，把它看作是对心灵如何超越感性信息而把握事物真正本质的说明。相应地，神圣光照理论在中世纪后期将被投入两种截然不同的工作：作为先验知识的说明，和作为概念形成的说明。每一种说明都会提出自己的一系列问题。从第一种方式来看，神圣光照必须与心灵自然能够把握这种真理的说法相竞争。从第二种方式来看，关于概念知识的本质的问题马上就会出现。本质（广义地说，诸特质）是否存在于物理世界中？它们是否只存在于神圣心灵中？在概念形成的过程中，感官是否起到任何作用？后来的中世纪哲学家会以各种有趣的方式处理这些问题。

4. 十三世纪方济各会

奥古斯丁的地位在中世纪的大部分时间里，仍然是基督教哲学家中的佼佼者。十三世纪的方济各会士在波那文图拉(Bonaventure，约1217-1274)和阿夸斯帕尔塔的马修(Matthew of Aquasparta，约1237-1302)等人物的带领下，对这一理论进行了详细而系统的辩护，重点论述了人的心灵和感官世界的可变性，和因此带来的不确定性(见Marrone 2001)。波那文图拉的独具特点地论述道：

事物在心灵中、在其自身的本性中（proprio genere）和在永恒的技艺(art)中都有实存。因此，事物在头脑中或在其自身本性中的真理——鉴于两者都是可以改变的——只有当灵魂以某种方式达到事物在永恒技艺(art)中的状态时，才足以使灵魂拥有某些知识（De scientia Christi，q.4 resp.）。

某些知识需要坚定不移的不变性。既然它只有在神圣心灵中才能找到，而们只有通过光照才能进入神圣心灵，那么这些特定的知识就需要照明才能获得。

随着十三世纪的发展，这种论调显得越来越老套。亚里士多德的认知理论的影响越来越大，特别是多明我会修士大阿尔伯特(Albertus Magnus)（约1200-1280年）和他的学生托马斯·阿奎那（约1225-1274年）的发展，提供了令人印象深刻的证明，说明了尽管心灵和物质是可变的，但人类还是能够获得某些知识。这些阐释令许多方济会成员感到震惊，认为是对基督教的背叛。约翰-佩查姆(John Pecham，约1225-1292)在1285年的一封信中写到：

我并非不赞成哲学研究，只要它们服务于神学的奥秘，但我确实不赞成在过去20年内引入神学深处的不敬的语言创新，它违背了哲学真理，损害了教父的利益，教父的立场受到公开的蔑视。

接着，佩查姆批评了他们的信条。

它使整个世界充满了冗长的争吵，用它所有的力量削弱和破坏了奥古斯丁所教导的关于永恒的规则和不可改变的光……(引自Gilson 1955，p.359)。

大约在同一时间，罗杰·马斯顿（Roger Marston）（约1235年至1303年）描写了那些"醉在哲学的花蜜中……恣意扭曲了所有奥古斯丁的权威文本——不变的光和永恒的准则"的人（Quaestiones disputatae de anima 3 ad 30）。

马斯顿的观点尤其有意思，因为他提出了一种奥古斯丁和亚里士多德的综合。在他看来：

有必要在我们的头脑中，在幻象或抽象之物之上，假设某种东西，通过它我们在某种程度上达到不变的真理。我认为这与永恒之光的影响没有什么不同……因为永恒之光，照射在人的心灵上，使人的心灵产生某种主动的印象，并由此在人的心灵中留下某种被动的印象，这就是认识不变真理的形式原则（De anima 3，p.263）。

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