辨证法大战分析哲学（一） (7-3)

2.伴随着理论相对于其对象间关系的变化，理论和经验之间的关系也发生了变化。分析—经验的操作程序只容许一种形态的经验，即经验本身所规定的那种形态。似乎只有在控制之下观测物理的运动——这种运动是在一个孤立的环境中，由任意的可更换的主体在可重复条件下组织起来的——才使得主体间有效的感觉判断成为可能。如果由演绎得出的假设不仅要在逻辑上正确，而且还要在经验上足够充分，那么理论就必须建筑在经验基础之上，而感觉判断就代表了所需的经验基础。严格意义上的经验科学始终坚持，所有值得讨论的命题要至少间接地经过那些严格限制的经验检验。

一种辩证的社会理论则恰恰与之相反。如果理论的形式建构、概念的结构、如何选择范畴和模型，都不能盲目地服从某种普遍的方法论抽象规则，而是正如我们前面看到的，事先就必须符合某个具有预设形式的对象，那么理论就不应该只是在事后才跟当时被限定了的经验组合到一起。整个社会取向（社会学研究本身也属于整个社会取向的一部分）所要求的连贯性同样也指涉着经验。但在前面一个例子中出现的那些洞见，是源自于前科学式积累起来的经验的集合。这种经验还没有把以生命史为核心的社会环境的共振场域，也就是说，还没有把整个主体习得的教养，当成纯然主观的元素排除在外。这种前置的、对于社会的经验，作为整体性，勾勒出理论的规划，这种经验在理论中自我积累，并且通过理论的构建，又依靠别的经验得到验证。因为在这个层次上终归也必须产生一致性。在这个层次上，经验作为由人为组织的观察，与思想彻底地分离，并且经验就如同某种异质的机能，从外部跟思想对立，而此时的思想已经收缩为假设上必须要有的命题。无论经验如何受限定，辩证的理论也不能够与之相矛盾。另一方面，辩证的理论也没有必要避开所有未经此类检验的思想。并非它的所有定理都需要转译为假设式—演绎式语境下的形式语言，也并非所有的定理都能够通过经验上的发现得以毫无瑕疵地兑现——至少那些核心的定理不能。

分析哲学的社会科学预设了这样一种系统概念，它根据其本身所包含的操作上的意义，不能通过经验将自身证实或证伪。这也不能证明，甚而至于许多的法则假设也不能推导出如下结论，即社会的结构满足了功能语境，这个语境是被分析哲学预设为可能的协变量框架的。相反，把社会视为整体性的辩证式概念则要求，分析工具和社会结构要像齿轮那样相互咬合。阐释学关于整体性的预设概念必须证明自己不仅仅是工具，还必须在解释的过程中证明自己是正确的——也就是说证明自己是与事实相符的概念，同时它要能让现象的多样性最好地符合预设的概念组织。在这种要求的背景下，理论和经验之间关系的重点发生的变化就显得很清楚了。一方面，在辩证理论的框架中，范畴工具本身（范畴工具通常只具有分析上的有效性）也要在经验中证明自己，但另一方面，它却不能够把这种经验跟经受过检验的观察视为同一，因为如果那样的话，一个思想，只要没有能力至少间接地将其严格证伪，那么它就相当于保有科学上的合法性。

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